توصل صناع القرار في أمريكا في بداية القرن بأن قادة بلدهم ضيعوا وقتا طويلا وثمينا في الشرق الأوسط، عبر حروب طويلة في العراق وأفغانستان بحجة وقف انتشار السلاح النووي ومحاربة الإرهاب، تسببت في كلف اقتصادية عالية وخسائر معنوية شديدة، وارتفاع مشاعر العداء ضد الولايات الأمريكية المتحدة، وتأخر كبير في وتيرة الابتكارات العلمية والنمو الاقتصادي. 

وفي ذلك الوقت كانت الصين تحقق طفرات تاريخيّة في النمو الاقتصادي والتقدم التكنولوجي، وفي الهياكل القاعدية عبر مشاريع الطريق والحرير. لقد كانت كالماء الهادئ المكتسح لكل الحدود  بما يحمله من بضائع في كل المجالات، تصنع من خلاله صداقات الربح المشترك عند كل الشعوب، ولدى حلفاء أمريكا، في أوربا وأستراليا وكندا وأفريقيا وآسيا الوسطى والعالم العربي.  لم تخف الصين طموحها بأنها تسعى لتكون القوة الاقتصادية الأولى في 2030 وربما القوة العسكرية الأولى في 2040، وتدفع مع قوى صاعدة أخرى نحو عالم متعدد الأقطاب لا تكون فيه أمريكا سوى قوة دولية ضمن قوى أخرى مكافئة.

فهمت الولايات الأمريكية المتحدة بأنها تتجه نحو فقدان مكانتها كقوة دولية متفردة بالسيطرة في العالم، وأنها لن تستطيع تحقيق مصالحها بالقوة والإكراه والابتزاز، وأنه عليها أن تتقبل بروز عالم جديد يقوم  على  الاتفاقيات والمعاهدات، والمفاوضات بالندية مع الدول الصاعدة، وعلى رأسها الصين، وأن تأثيرها الحصري على الحلفاء والدول التابعة سيتراجع وربما ينتهي. أي نهاية العهد الأمريكي. 

كانت الخطة لتجنب ذلك أن تتخفف الولايات الأمريكية المتحدة من أعباء الشرق الأوسط بالتقريب بين حلفائها العرب والإسرائليين، عبر تسريع وتيرة التطبيع، وتحويلها إلى “اتفاقيات إبراهيمية” تكون فيها القيادة الاقتصادية والتكنولوجية والسياسية للكيان الصهيونى، ويتفق الجميع على تصفية القضية الفلسطينية في مقابل ازدهارٍ موهوم للشرق الأوسط تُثبَّت فيه عروش الحكام وينعم الناس ب”العيش الرغيد!”، وكان معيار نجاح الخطة أن تلتحق المملكة العربية السعودية بركب الاتفاقيات الإبراهيمية. 

وعندئذ تنتقل الولايات الأمريكية المتحدة إلى مواجهة الصين وروسيا عبر مجموعة من الخطط منها: 

أولا –  بخصوص الصين. 

– رفع مستوى الإنفاق على البحث العلمي، بمقتضى قانون الرقائق والعلوم (CHIPS and Science Act) الذي صوّت عليه عام 2022 بالإجماع الديمقراطيون والجمهوريون. وهو قانون سمي عند بعض السياسيين الأمريكيين  بقانون الصين” باعتبار أن المقصود منه مواجهة الصين في مجالات الذكاء الاصطناعي، والحوسبة الكمومية، والروبوتات، واستعادة الريادة الأمريكية في تصنيع الرقائق التي انخفضت حصتها عالميا من 40 ٪؜ في 1990 إلى حوالي 10 ٪؜ قبل صدور القانون، ومن حيث أن التدبير تدبير اشتراكي  خصص له 280 مليار دولار أمريكي كتمويل حكومي لا ينسجم مع التوجهات الرأسمالية الأمريكية. 

– تطويق الصين بسلسلة تحالفات من كل الاتجاهات، فعلاوة على النفوذ الأمريكي المتصاعد في تايوان وبيع الأسلحة لحكومتها خلافا للتفاهمات الصينية الأمريكية وفق مبدأ الصين الواحدة،  شكلت وطورت الولايات الأمريكية المتحدة تحالفاتها لاحتواء النفوذ البحري الصيني. فشكلت  “حلف أوكوس” عام 2021 مع  المملكة المتحدة  وأستراليا لإنشاء أسطول غواصات تعمل بالطاقة النووية في المحيط الهادي. ومتنت التحالف مع كوريا الجنوبية واليابان، حيث حولته من حلف ثنائي إلى حلف ثلاثي عام 2023  عبر تكثيف وجود المعدات العسكرية الأمريكية، والمناورات العسكرية الدورية، في منطقة المحيط الهادي والهندي وجنوب بحر الصين. وعزّزت تحالفاتها في جنوب شرق آسيا بتفعيل معاهدة الدفاع المشترك مع الفلبين وتطويرها إلى “اتفاقية التعاون الدفاعي المعزز” عام 2014، وتطوير  العلاقات الجيدة مع فييتنام إلى “شراكة استراتيجية” كاملة عام 2023، علاوة على العلاقات الأمنية مع أندنوسيا لتعزيز الأمن البحري وتحديث الدفاع. 

– العمل على عزل روسيا عن الصين، ومحاولات تعطيل المد الصيني في أفريقيا واسيا وأوروبا، وفي العالم العربي، بالضغط والإغراء وصناعة الأزمات. 

ثانيا – بخصوص روسيا. 

حاولت الولايات الأمريكية المتحدة احتواء روسيا بسياسة تمدد الحلف الأطلسي في أوربا الشرقية، وتعزيز نفوذها واتفاقياتها الثنائية مع الدول التي كانت سابقا ضمن المعسكر الاشتراكي، كما   عمّقت نفوذها في آسيا الوسطى عبر ما يسمى “دبلوماسية الصفقات” والاستثمارات الاقتصادية والأمنية لمحاولة عزل روسيا، وتقليص نفوذ الصين في منطقة “القلب الأوراسي”، من خلال استثمارات ضخمة (12,2 مليار دولار) في البنية التحتية والطيران، وعقد اتفاقات أمنية وعسكرية مع دول المنطقة ( كازخستان، أوزبكستان، قيرغيزستان، طاجكستان، تركمنستان ).

سعت أوروبا، بتدبير ألماني، إلى إدماج روسيا في الفضاء الأوربي من خلال  ما سمي   عقيدة “السلام الاقتصادي” (Wandel durch Handel)، التي تقضي بدمج الاقتصاد الروسي بالاقتصاد الأوربي عبر الاستفادة من توريد الطاقة الروسية الرخيصة مقابل التكنولوجيا والاستثمار وحرية التنقل، ولكن الولايات الأمريكية المتحدة أفسدت هذه الرؤية بالتسبب بالحرب الروسية الأوكرانية عبر سياسات التمدد للحلف الأطلسي شرقا والتمركز الاستخباراتي في أوكرانيا، التي لم تصبح روسيا بوتين تتحملها. 

وفي ظل هذه الحرب ترسّخ الوجود الأمريكي في الدول القريبة من الحدود الغربية الروسية، حيث تم نشر حامية عسكرية دائمة في بولندا – شريك الولايات المتحدة  الأساسي في المنطقة – وفيلق إضافي في رومانيا، ونشر آلاف الجنود في ما يسمى الجناح الشرقي الأوربي ( رومانيا، ليتوانيا، لاتفيا، وإستونيا). 

ومع رجوع ترمب حاول اعتماد أسلوب التفاهم الثنائي الأمريكي الروسي، والميل نحو إمكانية الاعتراف بالسيادة الروسية على إقليم دونباس، كطريق محفوف بالمخاطر، لإبعاد روسيا عن الصين. 

لم تنجح هذه السياسيات في الحد من الصعود السريع والقوي للصين، فلم ينفع صندوق ” قانون الرقائق والعلوم” في اللحاق بالنمو العلمي والتنولوجي الصيني، ولم تنجح التحالفات والشراكات والاستثمارات الأمريكية، في الحد من النفوذ الصيني، إذ ظلت الصين تُقدم للدول أفضل ما تقدمه الولايات الأمريكية المتحدة على مختلف الأصعدة دون ابتزاز ولا مطالبات سوى الاستثمار، والهياكل القاعدية، والمبادلات الاقتصادية. وبقيت روسيا صامدة في أكرانيا، تعتمد على مقدراتها الطبيعية اللامحدودة، وتتجاوز إجراءات الحصار الغربية عبر مبادلاتها وتحالفاتها مع الصين والدول الصاعدة، وما زادتها الحرب مع أكرانيا إلا اقترابا مع الصين، وبات العالم يسير بخطى ثابتة نحو التعددية القطبية، خلافا لما أرادت الولايات الأمريكية المتحدة تعطيله. 

عندئذ برز ، في دوائر تصميم السياسات في  الولايات الأمريكية توجه يؤمن بأنه لا يمكن وقف الزحف الصيني، وأنه لا بد من استبدال “استراتيجية المنافسة” ب“استراتيجية الإعاقة“. وهي الاستراتيحية التي أعلن عنها بلا مواربة “إلبريدج كولبي” مهندس استراتيجية الدفاع الأمريكية لعام 2026 — تحت عنوان «الردع بالحرمان»: حرمان الصين من مقوّمات الهيمنة الإقليمية عبر التحكّم في الجغرافيا والموارد قبل أن تصل إليها. 

يتبع … 

د. عبد الرزاق مقري

تعجّب كثير من المتابعين عن عدم استعمال الصين وروسيا حق النقض بخصوص قرار مجلس الأمن الذي أدان الضربات الإيرانية للأردن ودول الخليج. وفي حقيقة الأمر لا يوجد ما يُتعحب منه، فالصين هي أكبر زبون للملكة العربية السعودية في مجال المحروقات، وهي الدولة التي نجحت في التقريب بين إيران والسعودية عبر اتفاق بكين، والإمارات العربية المتحدة هي الدولة الوسيط في التهرب من الحصار المضروب على روسيا من خلال آلية إعادة  تصدير البضائع الروسية وضمان توريدها روسيا  مواد أساسية تحتاجها. وللصين وروسيا كلاهما علاقات جيدة جدا مع دول الخليج في مختلف المجالات، وكان لهما دور كبير في ادخال المملكة العربية السعودية والاتحاد الإماراتي لمنظمة البريكس،  ولا يمكن بأي حال من الأحوال أن تغامر هاتان الدولتان بمصالحهما المتشابكة مع الدول الخليجية باستعمال حق النقض ضدها. 

ولكن هل هذا يلغي ما هو شائع بأن الصين وروسيا يقدمان دعما كبيرا لإيران في حربها ضد الولايات والأمريكية المتحدة والكيان الصهيونى؟ فالجواب أن تحليل الخلفيات الاستراتيجية للعدوان تؤكد أن هذه الحرب ليست مصيرية لايران فقط بل لروسيا والصين كذلك، وخاصة الصين. ولذلك تلجأ الصين وروسيا إلى الامتناع عن التصويت في مجلس الأمن لكي لا يخسران الأصدقاء العرب،  ولكن في نفس الوقت يقدمان دعما مهما لإيران لا يمكن إثباته، خصوصا في مجال الاستخبارات وإحداثيات الضربات الصاروخية وأهداف الهجومات بالمسيرات، وفي شراء النفط الإيراني ما أمكن، وفي المجال الدبلوماسي. 

لا شك أن تأثير اللوبي الصهيوني والتيار المسيحي الإنجيلي دور كبير في اندلاع الحرب، فنتنياهو يخطط لضرب إيران منذ سنوات طويلة، وحاول مرارا دفع أوباما وبايدن لتحقيق ذلك وفشل، وهو يرى أن إيران تمثل،  مع حلفائها  في المنطقة، تهديدا وجوديا وعائقا أساسيا لتحقيق مشروعه التوسعي، وأن النجاح في تغيير النظام أو تمزيق البلد يصنع منه الملك الأبديّ التاريخيّ للكيان، ومن جهة أخرى دفع التيار الديني الإنجيلي في أمريكا إلى الحرب لأسباب دينية وأوهام اعتقادية ضرورة قيام دولة إسرائيل لتكون حرب مقدسة يُقتل فيها أعداد عظيمة من اليهود من أجل عودة المسيح. 

بينما يضغط هذا التيار المؤثر، بجناحيه، بأمواله الطائلة على رجل الأعمال ترمب، يضغط المنتسبون إلى تيار “ماغا” بقوتهم الانتخابية على الرئيس الذي انتخبوه وتوجوه رئيسا إذ وعدهم بأنه سيهتم بأمريكا أولا لتكون قوية بالقوة الاقتصادية والعلم وخدمة المواطن الأمريكي. 

بقي ترمب يتلاعب بالتيارين المتعارضين حوله إلى أن قرر القيام بعملية عسكرية ضخمة وسريعة تؤدي إلى إسقاط النظام على “النهج الفنزويلي” بثورة شعبية أو انقلاب عسكري من داخل النظام، فيُرضي اللوبي الصهيوني “الذي يبدو أن الحرب حربه” ويعود لإرضاء التيار المعارض للحرب بمسوغات “أخلاقية” تتعلق ب”جعل أمريكا أقوى” بتكلفة حربية قليلة وقصيرة.

إن هذا التحليل الذي يميل إليه كثير من الكتّاب والمحللين صحيح، ولكن الأمر ليس بهذه البساطة، فالتأثير الصهيوني استغل وضعا استراتيجيا معينا يتعلق بالصين، يدور حوله نقاش كبير في مراكز صنع القرار  وقادة المؤسسات. 

لقد كانت تدخلات اليهود الصهاينة  حاسمة في التعجيل  بإيقاد نار الحرب، ضمن بيئة مسيحية صهيونية مؤثرة حول الرئيس الأمريكي، وفي سياق نرجسيةٍ وانفعالية مشهودة للرئيس البرتقالي على اثر نجاحه في غزوة كراكاس. ولكن كان ذلك ضمن توجهات متصاعدة عند بعض صانعي السياسات في التيار اليميني الأمريكي بأنه لا بد من استبدال ” استراتيجية المنافسة” مع الصين، ب”استراتيجية الإعاقة” للصعود الصيني. 

في المقال المقبل نتابع كيف تم ذلك. 

يتبع …

د. عبد الرزاق مقري

لقد تحالف التخلف والاستعمار والاستبداد والغفلة والجهل  والأهواء في خلق بيئة عامة تديم بلاء الأمة وتبعيتها وفقدان سيادتها. وما نراه اليوم من تحالف عملي لحكومات ونخب في العالم العربي والإسلامي  مع الولايات الأمريكية المتحدة لضرب إيران، هو نتيجة مسار طويل من ذلك، بلغ أوجه في الحرب القائمة،  وربما هي بداية نهايته بحول الله.

إن المشاركين والمبتهجين بالعدوان على إيران في العالم الإسلامي أطراف عديدة نذكر منها: 

– فئات سكانية في سوريا والعراق  تضررت من التدخل الإيراني. 

– علماء ونخب فكرية وسياسية غلب عليهم النفس الطائفي. 

– حكومات متحالفة مع أمريكا 

– تيارات مدخلية الوظيفي. 

– تيارات علمانية متشددة. 

1 – فئات سكانيةً واسعة تضررت من التدخل الإيراني، لا سيما في سوريا والعراق واليمن، وهذه الفئات هي وحدها التي نتفهّم موقفها من بين الأصناف التي سنذكرها. فهؤلاء سُفكت دماؤهم، وشُرّدت عائلاتهم، وتم تصفية علمائهم وقادتهم. وتفهّم مشاعرهم واجب، ولكن لا يلزمون غيرهم بمواقفهم، فالمعركة مع الصهيونية والقوى الاستعمارية أشمل وأعم، ولا يمكن للأوضاع المحلية مهما كانت أهميتها أن تحكم في القضايا الاستراتيجية الدولية التي يترتب عليها مصير الأمة كلها.  ولو حقق الأمريكان والصهاينة أهدافهم من هذه الحرب، قد نشهد أوضاعا أسوء مما رأيناه من قبل، وسنصبح جميعا عبيدا لزمرة المجرمين من قادة الصهيونية المسيحية واليهودية والعربية، بل ربما ستشهد المنطقة مجازر مروعة من أجل تحقيق الأحلام التلمودية التي باتت معلنة. وأتعجب كيف يسعى البعض لحبس مصيرنا على تلك الأعمال الشنيعة التي تورطت فيها إيران في سوريا، ولا يتذكرون ما اقترفه حكام مجرمون من السنة في حق شعوبهم، والدهشة تزداد حين نسمع من يجرمون إيران ويتغاضون عما فعلته روسيا ويلتمسون   سبل التصالح معها. 

إن سفك دم مسلم أعظم من هدم الكعبة، فكيف بفتن كالتي عاشها أهل العراق وسوريا، غير أن الله أمرنا أن نصلح بين المتقاتلين لا أن نديم الصراع والعداوة بينهم، قال الله تعالى: (( وإن طائفتان من المؤمنين اقتتلوا فأصلحوا بينهما ))، وما جعلت الديات إلا للتصالح بعد القتل لكي لا يسرف الناس فيه، ورحم الله معاوية رضي الله عنه الذي رد على أطماع ملك الروم، في ما ذكره ابن كثير قائلا: (( والله لئن لم تنته وترجع إلى بلادك يا لعين لأصطلحن أنا وابن عمي عليك، ولأخرجنك من جميع بلادك، ولأضيقن عليك الأرض بما رحبت )). وذلك هو الفهم الاستراتيجي الإسلامي التي يتسامى عن ثقافة الثارات الجاهلية. 

2 – فئات من العلماء والمثقفين، إما بلا علم وفهم، أو بلا بصيرة، يتماشون مع عواطف المكلومين بدل تهدئتها، وبعضهم يؤججها والعياذ بالله. بعض هؤلاء العلماء يعرفون أنهم يخالفون رأي جمهور علماء أهل السنة في حكمهم المطلق على الشيعة، وبعضهم يتفنن في تسليط الضوء على مواقف منحرفة ومتطرفة من الشيعة في إيران غير بارزة، سألت عليها أفاضل من السنة الإيرانيين فقالوا لي: “هي حالات هامشية في المجتمع الإيراني، وممنوعة رسميا”. ويركز أولئك العلماء والنخب كذلك على الأذى الذي لحق السيدة الطاهرة أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها، التي ابتلاها الله وابتلى زوجها النبي المصطفى عليه الصلاة والسلام، وابتلانا جميعا بالاعتداء عليها في حياة زوجها ووالدها من قبل المنافقين، وانخرط في الإفك صحابة من المؤمنين. ولكن الله عفا عن الجميع وتسامت السيدة عائشة رضي الله عنها عن العداوة، وعبّرت عن ذلك حين رفضت لعن حسان بن ثابت، الذي خاض في عرضها، بالنظر للجانب المضيء في دفاعه عن رسول الله. 

ويضاف إلى الصراع الطائفي مع إيران الصراع العرقي، إذ يبالغ بعض مثقفي السنة في الإساءة للفرس، وهم شركاء أصلاء في مجد الإسلام والحضارة الإسلامية، منهم أئمة الفقه كأبي حنيفة، وكبار علماء الحديث كالبخاري وابن ماجة والترمذي والنسائي وأبي داود،  وعلماء اللغة العربية كسيبويه والزمخشري، وعلماء الطب والفيزياء والفلك والكيمياء وغير ذلك، كابن سيناء، والخوارزمي، والبيروني، وجابر بن حيان. 

عاش الشيعة والسنة في تعايش تام لقرون من الزمن الى أن قامت الدولة الصفوية التي أسسها أتراك فرضوا التشيع ولم يكونوا من الفرس. 

لقد أرادها الله أن تكون (( إن أكرمكم عند الله أتقاكم)) فأرادها هؤلاء طائفية مقيتة، وعرقية نتنة. 

أما عن وقوفهم عند مسؤولية إيران في الفتنة في سوريا والعراق واليمن، التي يلبسونها لبوس الطائفية والعرقية، فإن عقولهم ومعارفهم لم تهدهم للفهم بأنها كانت صراعات سياسية، فاختلاف  الصحابة واقتتالهم لم يكن عقائديا، ولكن عن أحقية الحكم وإدارة الدولة،  وسيدنا معاوية رضي الله عنه،  مؤسس الدولة الأموية المجيدة، التي يحتفي بها الطائفيون في مذهبنا السني السمح قاتل سيدَنا علي كرم الله وجهه، لأسباب سياسية، وذريته قتلوا الحسين وأبناء الصحابة.  ووقعت الصراعات والحروب بين دول قديمة بشكل عابر للمذاهب في كل الاتجاهات، وفي العصر الحديث حكام دول حديثة سنية  فعلوا في شعوبهم الأفاعيل.

وما حدث من صراع  بين الشيعة والسنة، وبين إيران ودول عربية حدث أعظم منه بكثير بين البروتستانت والكاثوليك، وبين الدول الأوربية، سواء من حيث مدد الاقتتال، أو عدد القتلى أو حجم التهجير والتدمير، ورغم ذلك تصالحوا وتحالفوا وهم يد واحدة ضدنا اليوم، ونحن لا زلنا ندمر المستقبل بكثرة الرجوع إلى الماضي والتاريخ. 

3 – حكومات متحالفة مع أمريكا،  وأغلبها حكومات ضعيفة اعتقدت منذ عقود بأن الولايات الأمريكية المتحدة، وقبلها بريطانيا هي التي تمنحها عروشها وتصونها وتحميها من المنافسين في الداخل، ومن المخاطر الخارجية، وظلت هذه السياسية مستقرة منذ تحالف الشريف حسين ثم السعوديين مع بريطانيا ضد بعضهم البعض وضد الدولة العثمانية، وعلى إثر تقسيم سايكس-بيكو بعد ذلك،  ثم عبر التطورات الداخلية المختلفة للحكم في العديد من الدول العربية والإسلامية التي كانت أيدي بريطانيا وأمريكا وفرنسا حاضرة فيها دوما بعد مرحلة الاستقلال،  ثم التحالف مع الغرب من أجل  مواجهة الشيوعية كتيار فكري وضد المعسكر الشرقي أثناء الحرب الباردة، ثم ضد الحركات الإسلامية السنية، خصوصا على إثر الثورات الشعبية السلمية في 2011.

لقد اشتد  هذا التحالف  أكثر  في مواجهة إيران بعد الثورة الخمينية، وصار خطره على الأمة فادحا بعد أن صار  ثلاثيا بدخول الكيان الصهيوني فيه ثم قيادته له حاليا. وللأسف ساهمت أخطاء إيران في الحضور القوي للاستعمار الغربي في المنطقة عند تحالفها مع الأمريكان والدول العربية لتدمير العراق بحجة أسلحة الدمار الشامل الكاذبة،  ثم  اعتمادها من قبل الأمريكان والإسرائليين كفزّاعة لمزيد من التحكم في المنطقة بسبب تدخلاتها في الشؤون الداخلية للدول عبر الأقليات الشيعية فيها. 

لقد منح هؤلاء الحكام العرب والمسلمون بلادهم للقواعد العسكرية الضخمة التي يستعملها الأمريكان لصالح إسرائيل، وللتآمر على المنطقة والقوى الحية فيها، ولتسيير  الانقلابات ومحاولات الانقلاب كالذي حدث في 2016، وهي اليوم تستعمل بأشكال عدة ضد إيران.

 وبالرغم من أنه اتضح لدى هؤلاء الحكام العرب بأن أمريكا لا تحميهم  حتى ضد صواريخ الحوثيين رجعوا للإغداق على ترامب بأموال طائلة وهو يقتل أطفال ونساء غزة،  وفي “وقت الشدة” وجّهت أمريكا قواها الأساسية لحماية إسرائيل في حربهما ضد إيران وتركوا البلاد العربية مكشوفة. 

لو كان ثمة مشروع إسلامي حضاري  سني يُعدّ ويسعى لتوحيد الأمة وعودتها الحضارية لحُلّت مشكلة إيران الشيعية باستيعابها في الأمة ذات الأغلبية السنية، وليس بمحاربتها أو التحالف مع الأمريكان ضدها، ولكن للأسف الشديد هذا المشروع الإسلامي السني غير موجود، وإنما توجد مشاريع قطرية علمانية متصارعة بينها، سيأتي عليها الدور بعد إيران واحدة واحدة. 

4 – التيار المدخلي الوظيفي: 

إن أكثر من يؤجج الصراع الطائفي في الوسائط الاجتماعية التيار المدخلي. وحين أتحدث عن التيار المدخلي لا أقصد التيار السلفي، فنحن نلتقي بمن ينتسب للسلفية في المساجد فلم نر منهم إلا خيرا. قد تختلف معهم في أفكارهم واتجاهاتهم الفقهية ومواقفهم السياسية ولكن لا تشك في تدينهم وفي خدمة القرآن الكريم وعمارة المساجد وتذكير الناس في جوانب مهمة من الدين. أما من يُعرفون بالمداخلة فلا نرى لهم أثرا في الحياة العادية، ولا وجود لهم إلا في الوسائط الاجتماعية ضمن شبكات الذباب الإلكتروني، والأغلبية الساحقة من حساباتهم تُسيّر من دولة الكيان الصهيونى ودولة الإمارات ومن المغرب، وقد كشف مالكُ منصةِ “اكس” ذلك.

 بل لقد ظهر من خلال تقاريره التي نشرها  لأغراض تتعلق بالداخل الأمريكي، وتقارير أخرى نشرت في وسائل الإعلام، المواضيع التي يشتغل عليها هؤلاء المداخلة، وعلى رأسها كسر أي سردية مضرة للكيان الصهيونى، ونشر العداوة بين الشعوب والجيران، وتيئيس الأمة وإحباط عزائمها خدمة للكيان الصهيونى، فما هم، في الغالب، إلا صنعة رقمية صهيونية لا وجود لها في أرض الواقع.

ومما يتميز به هذا التيار قلة الحياء، والكذب المكشوف، والبذاءة. 

وللأسف التقطت بعض الأجهزة الأمنية خيوط هذا التيار فباتت تستعمله وتستعمل مفرداته لأغراض سياسية وتآمرية ضد المعارضين. 

والغريب في الأمر أنهم يتهمون غيرهم بالعمالة للأجانب وهم يعلنون انتماءهم لدولة أجنبية وتيار مرتبط اسمه بشخص أجنبي لا وزن له حتى في بلاده،  صنعته مخابرات ذلك البلد، كما يعلم الجميع. فتارة يتهمون أشخاصا وجماعات بالولاء لتركيا، وفي نفس الوقت يتهمونهم بالتبعية لإيران، وهو أمر لا ينسجم، فلا يمكن أن تكون مواليا لتركيا، إذا كنت مواليا لإيران، ولا يمكن أن تكون خادما لإيران إن كنت كذلك لتركيا. وحين يتخذ الأحرار المواقف الصادقة لوجه الله تعالى، لصالح أمة محمد صلى الله عليه وسلم، لا يخافون في ذلك لومة لائم، تغيب حجة أؤلئك المداخلة الدجالين المتصهينين، ويُسقط في أيديهم.

5 –   التيارات العلمانية المتشددة: 

ثمة في العالم الإسلامي تيارات علمانية يسارية ويمينية وقومية أشربت قلوبهم العداء لكل ما له علاقة بالإسلام، ولهم حساسية مفرطة لأي شيء يرمز للدين، ولو في إطار محافظ، لا يميزون في ذلك بين شيعي وسني، وسلفي وصوفي وحركي، وأغلب هذه التيارات لها ارتباطات فكرية وثقافية مع النخب والدول الغربية، وبعضهم لهم علاقات سياسية وأمنية، وقوى مهمة منهم ذات أبعاد عرقية، أو يمثلون أقليات أيديولوجية في بلدانهم، وهؤلاء لا يخفون ولاءهم للغرب ودعوتهم للتطبيع، يدعون في الظاهر إلى الديمقراطية ولكنهم يتحالفون مع الاستبداد والأنظمة العسكرية ضد التيار الإسلامي، معتقدين بأن شعبية التيار الإسلامي هي التي تفسد عليهم اختراق الدول العربية والإسلامية، لهم نفوذ اقتصادي ومالي وساسي كبير، ولكنهم غير آمنين على مستقبلهم بسبب ضعف وسائطهم الحزبية.  يكرهون إيران، كما يكرهون تركيا، وكما يكرهون دول الخليج،  يكرهون إيران بسبب مرجعيتها الدينية الشيعية، ويكرهون تركيا رغم علمانيتها بسبب الجذور الإسلامية لرئيسها، ويكرهون دول الخليج، رغم عدائها للتيار الإسلامي  بسبب منابعها الدينية، وبالنسبة لبعض هؤلاء العلمانيين، بسبب  عرقهم العربي ولباسهم العربي. 

وهؤلاء العلمانيون، سوى تيار أقصى اليسار، و يقفون اليوم ضد إيران ويتمنون أن تنجح أمريكا في تغيير النظام الإيراني لهذه الأسباب الأيديولوجية.  

هذا جزء من الخارطة الواسعة التي تحكم المواقف المتعلقة بالحرب القائمة، وبما هو أبعد من ذلك، والله نسأله الحفظ والصون للأمة كلها، بكل مذاهبها وطوائفها وأعراقها، وأن يجعل هذه الحرب تنقلب على أعداء المسلمين،  وأن يكون فيها تسارع نحو تحرير فلسطين. 

د. عبد الرزاق مقري

يتجه العدوان الصهيوني الأمريكي إلى مزيد من التعقيد، والمعطيات في هذه المرحلة من الحرب ليست في صالح المعتدين. لا شك أن إيران تتلقى ضربات قاسية من الجبهتين، ولكن التطورات الاقتصادية والسياسية والعسكرية تضغط أكثر على الولايات الأمريكية المتحدة وحلفائها وعلى الكيان الصهيوني والعالم كله. والغريب في الأمر أن اغتيال المرشد الأعلى خدم الإيرانيين أكثر مما خدم المعتدين عليهم، إذ أعطى صورة للداخل الإيراني وللخارج بأن الحرب وجودية فلا بد للإيرانيين من رص الصفوف رغم اختلافاتهم، وأصبح قتالهم بأقصى درجات العزيمة وبلا خطوط حمراء، كما بات تدمير أي تمرد داخلي بقسوة لا لوم عليه، ولا يُستغرب منهم، وهم في التهديد المدمر الذي هم عليه، أن يجروا المنطقة كلها إلى الحرب بمنطق “علي وعلى أعدائي”، ولا بد للعالم المتفرج على العدوان الخطير الذي عليهم دون فعلٍ أن يدفع كله الثمن. هذه هي تصرفات الذي أريد قتله فلم يصبح لديه شيء يخاف عليه.

قد يلوم الأشقاء العرب الإيرانيين على استهداف بعض منشآتهم ومصالحهم، وهذا من حقهم، ومن حقنا أن نتعاطف معهم، ولكن الذي يرى الموت يتربص به لا يكترث بغضب من يتفرجون على موته، بل يلومهم على عدم فعل ما يلزم لوقف خطر تدميرهم. ولئن كان للصهاينة أوراق ضغط قوية على ترامب لجره إلى الحرب، فإن دول الخليج لها كذلك أوراق قوية عليهم أن يستعملوها بعزة ضد ترامب، بدل أن يأخذها منهم بذلة، بدعوى حمايتهم، وهو لم يحمهم حتى من الحوثيين، كما هو معلوم.

لقد علّمنا التاريخ بأن الذي يقاتل بعدما لم يصبح لديه شيء يخسره، يستطيع، في بعض الأحيان، قلب الطاولة، وأن القوي الذي يتمادى في استعمال قوته قد يكسر نفسه بنفسه. لقد حدث هذا في تاريخ الإمبراطوريات الكبرى، بل حتى في تاريخ الحكومات والأحزاب والمنظمات، ومن له اطلاع على التاريخ وسنن التدافع يعلم ذلك.

منذ أن اتجه الإيرانيون إلى التصعيد، بذهنية لم يبق شيء نخسره، بدأت خطتهم تنجح، فنَقْل الحرب إلى الدول التي للأمريكان فيها نفوذ كبير، وضرب الصناعة الطاقوية وقطع خطوط الإمداد، جعل الأمريكان يخسرون على عدة أصعدة، سواء لصعوبة الإمداد العسكري بالطاقة والمعدات ونقل الأفراد، أو بتأكد الحلفاء العرب بأن أمريكا لا تستطيع أن تحميهم، وأن ما تستطيع أن تقدمه من الدعم إنما يتجه لحماية إسرائيل دونهم، كما سيحرك ارتفاع أسعار الوقود والبضائع الرأي العام العالمي، وخصوصا في الدول الغربية، ضد الحرب. وعلاوة على ذلك إذا طالت الحرب ولم يحصل حسم سريع، وربما تبدأ توابيت الجنود تصل إلى أمريكا، عندئذ ستدور الدائرة على ترامب شعبيا، وسينتقم منه الديمقراطيون شر انتقام. وربما هذا الذي يسعى إليه الإيرانيون بإطالة أمد المقاومة وتوسيع مدى الصواريخ والمسيرات. ومن الجهة الإسرائيلية لن يستطيع الإسرائيليون الصمود طويلا أمام القصف المتواصل المعتّم على نتائجه، والذي أدى أقل منه في حرب الإثني عشر يوما إلى طلب وقف الحرب.

لقد أظهرت أخبار العمليات العسكرية للحلف الصهيوني الأمريكي، بأن أهداف الحرب لدى الطرفين تختلف، فبينما يستهدف الجيش الأمريكي القدرات العسكرية لإيران لشل قدراتها على الرد والعودة بنفس النظام إلى طاولة المفاوضات ضعيفا على الشروط الأمريكية، إن اتضح أنه لا يمكن تغييره، يواصل الإسرائليون ضرب البنية التحتية الأمنية والسيادية لتمكين قوى عميلة لهم من إحداث الفوضى في البلاد خصوصا في الحدود مع دول الجوار وأماكن تواجد القوى الكردية.

غير أن هاتين الاستراتيجيتين تعملان بوتيرة في الأثر أبطأ من الاستراتيجية الإيرانية القاضية بإدخال عوامل وعناصر جدية في الحرب لا يمكن التحكم فيها.

يخشى الإسرائليون كثيرا أن يقرر ترامب وقف الحرب إذا رأى بأن الكلفة السياسية عليه كبيرة، أو أن لا يقرر استعمال القوة المفرطة، التي يكون منها السلاح النووي، في حال استعصى وقف القصف الإيراني على دولة الكيان ودول الجوار، وربما على المواقع العسكرية الأمريكية ذاتها.

ولكن ماذا عسى أمريكا أن تفعل إن تماسك الإيرانيون لمدة طويلة سوى الرجوع إلى المفاوضات من أجل حلول وسطى تحترم السيادة الإيرانية.

إن البديل عن ذلك هو إما الدخول البري فتكرر أمريكا لنفسها مأزق الصومال والعراق وأفغانستان، فتتلهى عن الجبهة الصينية وتفقد مكانتها الدولية، أو يصنع ترامب لنفسه – فيتنام جديد – فيسقط كما سقط “نيكسون”. أو أن ينفذ هذا الأخير تهديده بضرب ايران بالنووي، بما يدل على حالة الإرباك الذي هو فيه. وإن فعل هذا الفعل المستحيل، فلن يسير هو فقط لحتفه ولكن سيجر عندئذ الولايات الأمريكية المتحدة كلها بسرعة فائقة إلى الهوة السحيقة ..، التي كان يجرها إليها ببطء.

د. عبد الرزاق مقري

 يجب نصرة إيران لأسباب شرعية وسياسية ومستقبلية ومصيرية واضحة لا لُبس فيها، وهي كالتالي: 

1 – يجب نصرة إيران لأنها مظلومة، فأمريكا لم تحرك جيوشها لأن ايران اعتدت عليها أو أنها شكلت خطرا عسكريا عليها، أما إسرائيل فهي معتدية على الأمة كلها. ولا يوجد أي مستند قانوني أو أخلاقي لهذا العدوان، وشرعنا علّمنا أن ننصر المظلوم في كل الأحوال، وقد أمر رسول الله – صلى الله عليه وسلم – في حديثٍ شريف رواه البخاري   بسبعٍ كان منها نصر المظلوم. وبيّن العلماء أن المظلوم المقصود في الحديث، هو المظلوم كائنا من كان. 

2 – يجب نصرة إيران لأنها بلد مسلم، وشعبها شعب مسلم، ونصرة المسلم لأخيه المسلم واجبة شرعا،  يقول رسول الله صلى عليه وسلم: – ((ما من امرئٍ مُسلمٍ يخذُلُ امرأً مسلمًا في موضعٍ تُنتَهكُ فيه حرمتُه، ويُنتقَصُ فيه من عِرضِه إلَّا خذله اللهُ في موطنٍ يُحِبُّ فيه نُصرتَه وما من امرئٍ مُسلمٍ ينصُرُ مسلمًا في موضعٍ يُنتَقصُ فيه من عِرضِه، ويُنتهَكُ فيه من حُرمتِه إلَّا نصره اللهُ في موطنٍ يُحبُّ فيه نُصرتَه)).

3 – يجب نصرة إيران لأن تدمير ايران أو تسليمُها لنخبةٍ عمِيلة، معناهُ أن الدور سيكون على العالم الإسلامي كله ابتداء بالمحيط القريب، ثم المحيط البعيد شرقا وغربا، بالتدمير أو التقسيم أو الإخضاع والإضعاف المستدام، لكي يحقق الكيان حلمه التوسعي والتحكم في المنطقة كلها. 

4 – يجب أن نكون مع إيران لأنها تحارب القوى المعادية للأمة الإسلامية ولشعوبها،  فهي تنوب عنا جميعا في رد الاستعمار الأمريكي الصهيوني.

5 – يجب أن ندعم إيران لأن القضية قضية شرف وكرامة، ولو انكسرت إيران فسَتعيشُ بلداننا حالة خضوع وذل وخنوع لعقود من الزمن، وسيستسلم حكام المنطقة  للغطرسة الصهيونية الأمريكية بدون أي مقاومة.  

6 – يجب أن ننصر إيران لأن نجاح أمريكا في حملتها الصليبية هذه سيجعلُها تواصل جنونها في الاعتداء على الدول والشعوب، وتعملُ على إخضاع  العالم كلِّه لظلمها وغطرستها ولن يكون العالم آمِنًا أبدا،  وستُفتح آفاق فِتنٍ لا حصر لها.

اللهم فاشهد .

الخامنائي هو رأس النظام الإيراني وهو المرشد الأعلى للطائفة الشيعية في إيران وخارجها، وعليه يعتبر اغتياله من طرف الجيش الصهيو-أمريكي مكسبا كبيرا للأمريكان والإسرائيليين يمكنهم الانتشاء به.

وهو في نفس الوقت خسارة كبيرة لإيران والشيعة الذين على مذهبها، وهو يمثل لهم نكسة معنوية كبيرة.

غير أن التحول الكبير في اليوم الأول من الحرب لا يعني انتصاراً البتّة للأمريكان والإسرائيليين، ولا يعدّ هزيمة للإيرانيين. إن مقاييس النصر والهزيمة تقاس بأهداف الحرب، وما دام الهدف المعلن من قبل المعتدين هو تغيير النظام فانتصاره لا يتحقق إلا إذا غيروا النظام، سواء باستسلامه أو بالثورة عليه من قبل الشعب، أو الانقلاب من داخله. كما أنه ما دام هدف الإيرانيين هو مقاومة العدوان وعدم الرضوخ لشروط المعتدين، فهم منتصرون  ما داموا ماضين في ذلك وقادرين عليه.

ليس من السهل على المعتدين الصهاينة والأمريكان أن يحققوا هدفهم المعلن، فهم يتعاملون مع نظام عقائدي مبني على رؤية دينية وقومية وتاريخية عميقة وصلبة.  وحتى في حالة ضعفه يستفيد من حاضنة اجتماعية واسعة وشديدة الارتباط بفكرة النظام، ومستعدة للثبات على الظروف السيئة من أجل معتقداتها وكرامتها، وحوله طبقات قيادية واسعة من نخب عسكرية ومدنية واقتصادية وثقافية تكوّنت على مدار عقود من الزمن.

إن الفكرة لا يقتلها الاعتداء عليها، وعلى أصحابها، بل يزيدها قوة وصلابة، ولو تركت إيران لحالها لكان التدافع الداخلي التلقائي جديرا بتغيير النظام بما يتناسب مع الواقعية السياسية دون التعارض مع أصل الفكرة، والتعويل على معارضة عميلة مرتبطة بالاستخبارات الأمريكية والصهيونية لن ينفع المعتدين في شيء.

بعد أن تجاوزت إيران الصدمة، وشرعت في استبدال المرشد والقادة الذين قتلوا معه، وخرجت حشود شعبية كبيرة في شوارع إيران احتجاجاً على الاغتيال،  انقلبت الصورة فصارت العزيمة على الثبات أشد لدى الإيرانيين، وفي المقابل باتت شكوك المعتدين في تغيير النظام من الداخل أكبر . وعليه ستستمر المعركة لتحسم عسكريا لا غير.

وحين نقول بأن المعركة ستحسم عسكريا، نعود للتذكير باستحالة الحسم بدون تدخل بري، والتدخل البري هو عين الهزيمة للأمريكان، حتى ولو نجحوا في احتلال البلد، إذ سيؤدي ذلك إلى انشغالهم الكبير عن مواجهة الصعود الصيني، وربك سياساتهم الدولية، ويوفر بنك أهداف يومية لضربهم في إيران وخارج إيران،  ولن يزيد ذلك إلا تهديدا للوجود الإسرائيلي، لأن أكبر من يخسر في أجواء الفوضى هو الكيان الصهيوني ذاته.

يمكننا أن نقول بلا تردد بأن الأمريكان وقعوا في الفخ الإسرائيلي، وسيكونون  أمام خيارين كلاهما مسيء للمكانة الدولية لأمريكا، وللوضع السياسي الداخلي لترامب، إما استعمال القوة المفرطة ضد إيران للحسم، كما فعلت مع اليابان في الحرب العالمية الثانية، وسيؤدي ذلك إلى حراك دولي كبير ضدها، وعمليات انتقامية لا متناهية، إذ لن يكون في العالم الإسلامي رضوخ للمنتصر أبدا كما وقع مع اليابانيين والألمان، بل سينقلب العدوان إلى هزيمة ولو بعد حين، أو الرجوع للمفاوضات الدبلوماسية لإنهاء الحرب دون تحقيق أهدافها المعلنة،  مع أضرار كبيرة لإيران وللكيان، ثقلها سيكون أكبر على مصير دولة الكيان، وهذا هو المرجح والله أعلى وأعلم.

عبد الرزاق مقري

لم يكن قرار الحرب سهلا على ترامب، فقد اتخذه وصفّه منقسم بين إرادتين: ارادة المعارضين للحرب داخل حاضنته الاجتماعية ( الماغا) التي وعدها بالاهتمام بأمريكا أولا، وإرادة الداعين للحرب داخل اللوبي الصهيوني الداعم له ماليا والمتحكم في ملفات فضائحه في قضية ابشتاين.

إن الحرب حرب تلمودية  يشير إلى ذلك الدلالة الرمزية الدينية لليوم الذي تم اختياره لبدء العدوان، وصاحب القرار الحقيقي للحرب هو الكيان الصهيوني. وهذه الحرب خطوة حاسمة  لتحقيق حلم إسرائيل التوسعي كما عبّر عنه “نتنياهو” وحلفاؤه اليمينيون صراحة، وأكّده سفير الولايات الأمريكية في تل أبيب “مايك هاكابي” وثبّته يائير  لبيد رأس المعارضة اليسارية  الصهيونية.

ولكي يمضي في هذا الحلم عليه أن يلغي كل تهديد محتمل على الكيان، والتهديد الأول حاليا هي الصواريخ البالستية الإيرانية، فهي السبب العسكري الرئيسي للحرب هذه المرة، وليس الملف النووي، إذ عند عدم رضوخ الإيرانيين للضغط من أجل تدمير صواريخها تم اتخاذ قرار ضربها.

إنه إذا نجحت الخطة الإسرائيلية في تدمير النظام الإيراني بعضلات أمريكية، سيتم التوجه لإلغاء  التهديد السني  المتمثل أساسا في تركيا والسعودية ومصر  وباكستان، بأي شكل من الأشكال، بما يجعل مشروع التوسع ممكنا .

لقد أعلن نتنياهو عن هذه الخطة بوضوح في خطاب مسجل له،  حيث تحدث عن تفكيك المحور السني بعد إضعاف إيران. وبعدئذ سيتم إخضاع المنطقة كلها للإرادة الصهيونية الأمريكية، ويكون حكام العالم الإسلامي، جميعهم،  مسؤولين عن سقوطهم وسقوط بلدانهم، وذلك منذ اليوم الذي تخلوا فيه عن إيران وسلّموها للعدوان الذي تتعرض إليه.

ولكن هل سينجح الصهاينة المسيحيون، والصهاينة اليهود في هذا المخطط؟ هل سيسيطرون على إيران ونظامها ومقدراتها؟

هناك عوامل كثيرة تحكم المآل الذي ستصير إليه الأمور ومنها:

– جدية ترامب في الحرب، هل هو منخرط في الحرب خدمة لإسرائيل إلى الآخر، أم أنها مناورة فقط لاستيعاب ضغوطات الصهيانة عليه وابتزازهم له؟ ومدى الجاهزية العسكرية للولايات الأمريكية المتحدة للمضي إلى حرب مدمرة أو طويلة المدى؟

– الأطراف التي ستدخل في الحرب، سواء مع الولايات الأمريكية المتحدة، وأساسا الجيوش الأوربية، أو مع إيران، وأساسا الصين وروسيا وبعض دول العالم العربي والإسلامي.

– مدى قدرة إيران على الرد، ومدى مستوى الأذى الذي تلحقه بالإسرائيليين والمصالح الأمريكية، ومدى صمودها وجاهزيتها لتحمل ضربات العدو وأعباء الحرب المختلفة.

– مدى حجم الاختراق الأمني الذي قد يتعرض له النظام الإيراني.

– مدى تماسك وصمود الشعب الإيراني وبقاؤه موحدا حول قيادة دولته.

– هل ستتحول المواجهة الصاروخيّة إلى مواجهة برية أم لا.

– مدى قدرة الكيان الصهيونى على اعتراض الصواريخ الإيرانية، ومدى قدرته على الصمود، ومدى تحمل جبهته الداخلية للخسائر.

– مدى فاعلية الحراك الدبلوماسي الدولي لوقف الحرب.

من هذه العوامل المؤثرة في مجريات الحرب ثمة عاملان أساسيان هما الأكثر أهمية. الأول هو عامل الجبهة الداخلية الإيرانية، وهو أساس الاستراتيجية الأمريكية الصهيونية. ويؤكد ذلك مضمون خطاب نتنياهو مباشرة بعد بدء العدوان حيث دعا الشعب الإيراني لكي ينتفض ضد النظام الحاكم، وقبله الغضب الشديد الذي عبّر عنه دعاة الحرب في أمريكا بسبب تأخر بدء العدوان مع الاحتجاجات الشعبية التي وقعت قبل أسابيع، وقد صرّح بذلك السيناتور الأمريكي “ليندسي غراهام”، بلا مواربة، موجها لوما شديدا، بل تهديدا، للدول العربية والإسلامية التي ضغطت على ترامب – حسب تصريحه –  لمنع الحربً ، وكان يقصد تركيا والسعودية.

ولا أظن أن هذه الخطة ستنجح، إذ برهن الشعب الإيراني على قدرته على تجاوز خلافاته أثناء الحرب، وأن العملاء سيخشون من القتل، والفتك بهم، في الشوارع، من طرف الجيش والشعب كلاهما.

أما العامل الثاني فهو الاختراق الأمني، واحتمال وقوع انقلاب من داخل النظام يؤدي إلى مفاوضات تنهي الحرب على الشروط الأمريكية الإسرائيلية. ولكن يُعتقد أن النظام الإيراني استفاد كثيرا من الاختراقات التي عرفها في حرب الإثني عشر يوما، وأنه بات متحكما تقريبا في الأمر، وأنه مهما كانت الاختراقات لن تستطيع تجاوز الجدار الأيديولوجي للحرس الثوري، ومؤسسات أمنية أخرى.

فإذا فشل الجيش الأمريكي الإسرائيلي في تحقيق الاختراق الداخلي المأمول فسيجد نفسه في مأزق، لأنه لن تُحسم المعركة لصالحه من خلال القصف الجوي وحده، مهما كانت الخسائر التي ستلحق بإيران. وسيضطر عنده إما للتفاوض من أجل حلول وسطى، أو الدخول العسكري البري المباشر. فإذا تورط في الدخول البري سيخسر المعركة، حتى لو شكل تحالفا واسعا من الأوربيين وبعض الدول العربية، بل حتى لو أسقط النظام. فهو في هذه الحالة يكرر تجاربه الفاشلة في الصومال والعراق وأفغانستان. ويكون هذا الفخ في صالح الصين وروسيا، ولا يستبعد أن “يأمل” هاذان البلدان أن جر غريمهما إلى هذا المستنقع.

د. عبد الرزاق مقري

نلاحظ من خلال دراسة مساهمات رواد الفكر الإسلامي أن ثمة أربعة اتجاهات في تناول موضوع الحضارة، وهي كالتالي:

1 ـ الاتجاه الإسلامي المادي.

وهو الاتجاه الذي يجعل الحضارة إفرازات مادية يستفيد منها الإنسان في مختلف مجالات العمران وتسخير الطبيعة والأدوات الخادمة للإنسان في حياته، والتي تتأتى بالتحكم في ناصية العلم وبالعمل الإنساني الدؤوب المتراكم لتحقيق مصالحه ورفاهه. ولا يعتبر الدين شرطا أساسيا لبناء الحضارة، لكنه يكون داعما للاستقرار والازدهار. ويمثل هذا الاتجاه عبد الرحمن بن خلدون الذي يعرّف الحضارة، كما ذكرنا أعلاه، بأنها : “تفنّن في الترف وإحكام الصنائع المستعملة في وجوهه ومذاهبه من المطابخ والملابس والمباني والفرش والأبنية وسائر عوائد المنزل وأحواله“.

ويسير في الاتجاه نفسه المفكر علي عزّت بيغوفيتش الذي يعد الحضارة: “استمرارا للحياة الحيوانية ذات البعد الواحد، للتبادل المادي بين الإنسان والطبيعة، وهذا الجانب من الحياة يختلف عن الحيوان فقط في الدرجة والمستوى والتنظيم“.

ويُفهم مما كتبه أصحاب هذا الاتجاه أن الحضارة سيرورة إنسانية تاريخية حيادية لا يبعثها بالضرورة الدين، لكنها تنشأ من احتياجات الإنسان. غير أنهم يؤكدون أن ما يحدد صبغتها، وخيرها أو شرها، وطول عمرها أو قصره، هو القيم والالتزام الديني. فيرى ابن خلدون مثلا أن دولا عظيمة قامت دون استناد إلى الدين، ويضرب أمثلة من الدول المجوسية، لكنه يؤكد أن الدولة يعظم شأنها حين يجتمع أصحابها على الدين الحق، فيقول:
“إن القلوب إذا انصرفت إلى الحق ورفضت الدنيا والباطل، وأقبلت على الله، اتحدت وجهتها، فذهب التنافس وقلّ الخلاف، وحسن التعاون والتعاضد، واتسع نطاق الكلمة لذلك، فعظمت الدولة“.[1] غير أنه يؤكد أن الدين زيادة في قوة العصبية، التي يتعبرها أصل الملك فيقول: “أن الاجتماع الديني يضاعف قوّة العصبية بالاستبصار والاستماتة”، و “إذا حالت صبغة الدين وفسدت، ينتقض الأمر، ويصير الغلب على نسبة العصبية وحدُّها دون زيادة الدّين، فتغلب الدولة من كان تحت يدها من العصائب المكافئة لها أو الزائدة القوة عليها الذين غلبتهم بمضاعفة الدين لقوتها، ولو كانوا أكثر أكثر عصبية منها وأشد بداوة”[2] ويذكر

ومن جهته يرى علي عزّت بيغوفيتش أن أزمة الحضارة الغربية سببها عدم قدرتها على الجمع بين المكوّن المادي الذي هو جوهر الحضارة، والمكون الروحي الإنساني الذي هو جوهر الثقافة، ويؤكد أن الإسلام وحده هو الذي جمع بينهما وأنشأ حضارة بلغت ذروة الإنتاج العلمي وقمة البعد الروحي. ويمكن أن ننسب هذا الاتجاه كذلك إلى حسين مؤنس الذي يعد الحضارة كل جهد بشري لتحسين ظروف الحياة من خلال الاكتشافات والابتكارات التي لا تكتمل إلا بالتجارب المتكررة عبر الأجيال، دون اعتبار الدين شرطا ضروريا لذلك.

2 ـ الاتجاه الإسلامي العقائدي.

وهو الاتجاه الذي يحصر الحضارة في الإسلام دون غيره، فلا يميز بين الإسلام والحضارة، ويكون المسلم حسب هذا الاتجاه متحضرا بالضرورة. ويمثل هذا الاتجاه سيد قطب الذي يرى، حسب راشد الغنوشي، أن “سبب تخلف المسلمين هو تركهم للإسلام، وينبغي دعوتهم إليه من جديد، وتعليمهم معنى لا إله إلا الله باعتبارها منهج حياة. أما غيرهم فلم يتقدموا، بل هم في جاهلية جهلاء، لأن الإسلام هو الحضارة[3]. وقد أشرنا إلى هذا أعلاه كذلك. وقد تشكل هذا التوجه لدى سيد قطب في المرحلة الثانية من حياته الفكرية، وهو ذاته يشير إلى هذا في رده على مالك بن نبي في تعريف الحضارة[4]، بعد عودته من أمريكا ثم اضطهاده وسجنه في عهد جمال عبد الناصر، وبتأثر من كتابات أبي الأعلى المودودي حول الحاكمية. وقد نسج على آرائهما كثير من كتّاب الصحوة الإسلامية، وصار توجّههم غالبا لمدة طويلة. ويركز أصحاب هذا الاتجاه على إبراز المآسي التي تتسبب فيها الحضارة الغربية بسبب انفصالها عن الدين.

3 ـ الاتجاه الإسلامي العقلاني.

وهو الاتجاه الذي لا يحصر الحضارة في الإسلام وحده، ولا يحصرها في المسلمين، بل يعتبرها حاجة إنسانية مشتركة لتحقيق احتياجات الإنسان على أحسن وجه. ويرى أنها لا تخص شعبا واحدا ولا تتمركز في إقليم معين، بل تنتقل من زمن إلى زمن ومن مكان إلى مكان وفق سنة التداول، ووفق استعداد البشر وتحقيقهم للشروط الحضارية، سواء كانوا مسلمين أو غير مسلمين، امتثالا لقوله تعالى: ((وتلك الأيام نداولها بين الناس)) ،ورائد هذا الاتجاه هو مالك بن نبي الذي يقول: “الحضارة تسير كما تسير الشمس، فكأنها تدور حول الأرض مشرقة في أفق هذا الشعب، ثم متحولة إلى أفق شعب آخر“. وهو يتوافق هنا مع الاتجاه الأول، لكنه يتميز عنه باشتراط الدافع الديني لتشكل الحضارة، سواء كان الدين هو دين الإسلام أو غيره. ويضرب لذلك أمثلة على نشوء الحضارات الكبرى، ومنها الحضارة الغربية التي انطلقت من القاعدة الدينية الكاثوليكية ثم البروتستانتية. ولكنه يؤكد في الوقت نفسه أن الإسلام هو وحده الذي يصنع الحضارة الإنسانية العادلة القادرة على التجدد، وأنها لا تموت رغم أفولها إذا انبعثت أنوار الإيمان من جديد بفهم صحيح للإسلام.

ويمكن أن ننسب هذا الاتجاه كذلك لكثير من المفكرين مثل عبد المجيد النجار، محمد عمارة، عبد الوهاب المسيري، علي شريعاتي، طه جابر العلواني، وغيرهم. ويمكن ذكر محمد عابد الجابري الذي حاول أن يجد لنفسه مكانا بين النهج الحداثي القطيعي والنهج الإسلامي المعاصر.

4 ـ الاتجاه الحداثي.

وهو الاتجاه الذي يدعو إلى الاندماج الكامل في الحضارة الغربية باعتبارها حضارة إنسانية استفادت أصلا من الحضارة الإسلامية، ويرى أن المسلمين لا يمكنهم اللحاق بالحضارة إلا بمراجعة تراثهم كله ضمن معايير الحداثة[5]. ومن هؤلاء محمد أركون الذي يرى أن الخروج من التخلف يكون عبر نقد العقل المسلم، وتبنّي العلمانية المنفتحة، واستخدام الأدوات الغربية الحديثة في التاريخ والأنثروبولوجيا والعلوم الاجتماعية للتحليل. وكذلك عبد الله العروي الذي ينفي إمكانية أي نهضة في العالم الإسلامي دون القطيعة التامة مع التراث العربي الإسلامي، بما في ذلك السنة النبوية، والالتحاق بالحداثة الغربية العلمانية كقيمة إنسانية.

5 ـ تقييم الاتجاهات الأربعة.

إننا إذا أردنا أن نحلل تحليلا موضوعيا ما ذهبت إليه هذه الاتجاهات الأربعة الكبرى فإننا سنخلص إلى أن الاتجاه الأول والثاني والثالث تنتمي كلها للفكر الإسلامي، وتعمل لصالح الاستنهاض الحضاري للأمة الإسلامية، وهي الاتجاهات التي انطلقت من مرجعية الكتاب والسنة، وتطورت داخل الإسلام، ونظرت إلى التراث نظرة عقلانية فرّقت بين الثابت والمتغير، وبين الباقي والمنتهي، وقيّمت النصوص والتاريخ على أسس علمية شرعية وإنسانية.
أما الاتجاه الرابع، فقد نظر إلى التراث الإسلامي ككمّ تاريخي لا قيمة له في الانبعاث الحضاري، وأصحاب هذا الاتجاه هم الحداثيون الذين تريد مراكز الدراسات الغربية ـ ومنها مركز راند ـ الاعتماد عليهم في اختراق المنظومة الفكرية الإسلامية من الداخل، كبديل للتيارات العلمانية الواضحة التي فشلت في تثبيت نفسها كمرجعية متّبعة. وهؤلاء الحداثيون يختلفون عن المستشرقين في أنهم ينتمون للعالم الإسلامي ويعلنون تمسكهم بالإسلام، لكنهم يستخدمون مناهج المستشرقين في التشكيك في النصوص وتشويهها، رغم أن بعضهم يوجّه النقد لعدد من المستشرقين الكبار. وقد تم ابتكار اسم جديد في السبعينيات لهؤلاء الحداثيين، بديلا لاسم “المستشرقين” الذين اتُّهم أكثرهم بتقديم صور نمطية سلبية عن الحضارة والنصوص الإسلامية، وهو اسم “الإسلامولوجي“الذي يُصوَّر بأنه يعتمد على الدراسات العلمية ويستعمل أدوات العلوم الإنسانية والأنثروبولوجيا والتاريخ لفهم النصوص الشرعية والتراث. ولا يشترط في المشتغل بهذا الحقل أن يكون مسلما.
لكن المفارقة أن كثيرا من هؤلاء الحداثيين ـ رغم انتمائهم إلى الإسلام ـ صاروا أكثر تحيزا ضد النصوص الإسلامية من بعض المستشرقين أنفسهم، بعيدا عن المنهجية العلمية التي يدّعونها. ولا يعني ذلك أنه لا يُستفاد منهم، ولكن من المؤكد أنهم لا يُعتدّ بهم في فهم تاريخ الحضارة الإسلامية وسبل نهوضها من جديد.

إن الاتجاهات الثلاثة: المادي والعقائدي والعقلاني ليست متناقضة كما يظن بعض المهتمين، بل هي متكاملة، ولا يوجد سبب للدخول في الجدال المنقص لقيمة أي منها، فثلاثتهم يعتبرون الدين سببا رئيسيا لتحقيق القوة والاستقرار،  وأنه بيئة التحضر وصناعة الحضارة، وهو الذي يضمن قوة الدولة وطول عمر الحضارة، غير أن كلا منهم ينظر إلى ذلك من زاوية مختلفة. كما أن أصحاب هذه الاتجاهات جميعا يؤمنون بالأطوار العمرية للحضارة، وأن نهاية كل حضارة إنما سببها الترف والفساد وغلبة الغريزة.

لا شك أن نقد مفكري هذه الاتجاهات كلها وارد، فهم بشر لا يحيطون ببحار العلوم كلها، ولكن يجب الانتباه بأن أفكارهم صاغتها ظروف الأزمنة والبيئة التي عاشوا فيها وتطورت عبرها رؤاهم. ولئن كانت بعض أفكارهم دائمة البقاء، لأنها تعبر عن فهم صحيح للسنن التي لا تتغير ولا تتبدل، فإن بعضها الآخر كان مفيدا في سياقه التاريخي ويمكن تجاوزه والبناء عليه لابتكار أفكار ومناهج جديدة.

فلو تحدثنا عن ابن خلدون مثلا لوجدنا أن علمه كان محكوما بأنماط الحكم الراسخة في عصره ومنها الحكم العائلي والعصبيات العشائرية التي كانت حاضرة في عالم ذلك الزمن كله. لقد كان بإمكانه أن يعود إلى منابع الفكر السياسي الإسلامي الراشدي القائم على الشورى، ولكن لو تحدث عن نمط حكم آخر في ذلك الوقت غير العصبية العشائرية، ما وجد علمُه ربما مجالا لانتقاله إلى الأتراك ثم الألمان والأوربيين ثم العالم بأسره. فقد نظرت الأمم التي استفادت من علمه إلى ما يحفظ “الحكم”وما يهدده أكثر من نظرها إلى شكله أو نمطه، كما هو حال كتب “مرايا الأمراء[6]” في نصيحة الحكام عبر مختلف الحضارات. غير أن منطق “العصب الحاكمة” التي لا يستقر الحكم بغيرها بقي موجودا بأشكال أخرى غير العصبية العشائرية، كعصب العسكر، واللوبيات المالية، والقوى الإعلامية، ومجموعات المصالح وغيرها. ولذلك لم ينقص من قيمة مضمون العصبية التي ذكرها ابن خلدون شيء كبير وإنما تغيرت أشكالها فقط.

وتجدر الإشارة كذلك إلى أن انتقاد بعض المفكرين لفكرة حتمية زوال الحضارات  عند ابن خلدون لا ينقص من قيمة مقاربته المتعلقة بالأطوار الخمسة (الظهور، القوة، الرفاه، الضعف، السقوط)، والأجيال الثلاثة (البناؤون، المقلدون، الهدامون). فقد تكون تلك الانتقادات معتبرة في تفاصيلها ولكن التداول بين الأمم والدول والحضارات سنة جارية، يؤكدها القرآن الكريم وفق قوله تعالى: (( وتلك الأيام نداولها بين الناس))، وتثبتها الدراسات التاريخية. واليوم قد اندثرت كل الحضارات، ولم تبق سوى حضارة واحدة مهيمنة هي الحضارة الغربية، وهي نفسها تتلبس بمظاهر عدة تشير إلى أنها تتوجه نحو الأفول رغم عظمة إنجازاتها وقوة دولها، كما تؤكده دراسات غربية  كثيرة من مراكز بحث معتبرة نبهت إلى مظاهر أفول الحضارة الغربية.

إن ابن خلدون يركّز، في حقيقة الأمر، على تداول الدول أكثر من تداول الحضارات، إذ إن التداول بين الدول داخل الحضارة الواحدة يطيل أمد تلك الحضارة. وهذا ما نراه بوضوح في التداول الذي حدث بين الإمبراطوريات الأوروبية، ولا سيما بريطانيا وفرنسا، ثم الإمبراطورية الأمريكية القائمة اليوم داخل الحضارة الغربية نفسها. ومثله ما وقع سابقا في التداول بين الدولة الأموية والعباسية والعثمانية، وما جاورها من الدول الكبرى الأخرى ضمن الحضارة الإسلامية الواحد، وقد تناول ابن خالدون ذلك كذلك، وفق ما ذكرناه أعلاه.

ومما يجب الانتباه إليه أن ثمة حضارات لها القدرة على الانبعاث بعد زوالها، وحضارات أخرى تندثر نهائيا. وعلى رأس الصنف الأول الحضارة الإسلامية التي تبقى فكرتها خالدة في النفوس والمجتمعات بخلود القرآن الكريم، كما قال تعالى: ﴿إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون﴾. فحتى إن سقطت الدول القائمة على الإسلام، فإن الفكرة الدينية القرآنية تبقى كامنة في وجدان الأمة. وكلما تجددت الفكرة المرتبطة بالوحي، وبلغ تسجيلها في النفوس مبلغها الحضاري مجددا، انبعثت الحضارة  الإسلامية من جديد.

ثم تأتي بعد الحضارة الإسلامية الحضارة الغربية، أو الحضارة الرومية، وهي امتداد للحضارة الإغريقية ثم الرومانية. وهي الحضارة التي بدأت المواجهة بينها وبين الإسلام مبكرا في عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم، إذ لم يرسل عليه الصلاة والسلام جيشا لمواجهة أمة غير العرب سوى الروم، كما في مؤتة وتبوك وبعث أسامة. وستكون المواجهة الأخيرة قبل قيام الساعة مع الروم أيضا، وفق الأحاديث الصحيحة التي تحدّثت عن الملحمة الكبرى[7]. وبين هاتين الفترتين الزمنيتين تبقى المواجهات والتداول على الظهور في التاريخ بين هاتين الأمتين، وإلى جانبهما أمم أخرى أقل حضورا في الاشتباك والتداول الحضاري، كالصين والهند وما حولهما، وربما من بينها أممٌ أشارت إليها أحاديث الملحمة الكبرى دون التصريح بأسمائها.

ومما يُنقَد به ابن خلدون في كتابه عن التاريخ وفي المقدمة تعميمه للأخبار وعدم دقته أحيانا في النقل، وغياب المستوى المؤسسي في توصيفه للدولة. غير أن هذا النقد متكلّف، لأن العالِم إنما يتحدث بمستوى العلم الذي يكون عليه مجتمعه، والعبقرية إنما تظهر حين تكون إضافات صاحبها سابقة لزمانه وأكثر تميّزا من أقرانه. وقد بلغ ابن خلدون في هذا الباب مستويات عالية من توصيف التنظيم المؤسسي قياسا بما كانت عليه الدول في زمانه، بل عدّه العلماء الأوروبيون الذين ترجموا كتبه في القرن الثامن عشر سابقا لزمانه بقرون. ولا يزال الساسة والباحثون يستفيدون من أفكاره وتوجهاته إلى اليوم.

وربما يكون ابن خلدون قد عمّم في مقاربته بين البدو والحضر، وقد لا تصلح هذه المقاربة لكل الأمم وكل الأزمنة، ولكنها بكل تأكيد لا تتعلق بسكان العرب والبربر فقط كما يزعم بعض منتقديه. فالحضارة الغربية نفسها انطلقت من دخول القبائل الجرمانية البدوية في المسيحية، كما يبين مالك بن نبي. ومع ذلك، لا يمكن اعتماد البداوة شرطا للفتوة والشهامة والقوة والنبل المؤهِّلة لأخذ الملك المفضي إلى الحضارة. فقد يوجد بين أهل الحضر من برئوا من ترف المدن وغلبة الغرائز، وبقوا على الفطرة السليمة، وتوفرت لهم طاقة جبارة للتغيير ودوافع معنوية عميقة، بتأثير من الدين أو الغيرة الوطنية أو طموحٍ قوي عاقلٍ ومتوازنٍ يسعى لبلوغ المعالي. والعبرة عند ابن خلدون ليست بالبداوة بذاتها، وإنما بالخلال التي تكون شائعة بين أهلها أكثر من غيرهم بسبب بُعدهم عن فتن المدن ومغرياتها.

إن المشكلة الحقيقية التي لا يزال ابن خلدون يعاني منها هي تخلّف أبناء دينه وجِلدته عن الاهتمام بكنوز علمه. فترى علماء من الغرب والشرق لا يزالون يُشيدون بكتاب “فن الحرب“ل”سون تزو” الذي كُتب قبل آلاف السنين، ويترجمونه إلى مختلف اللغات، ويعودون دوما إلى كتب “ماكيافيللي” و”جون لوك” و”هوبس” وغيرهم. بينما نسمع في المقابل عددا من المفكرين المسلمين يقولون إن “المقدمة“كُتبت لزمانها ولا فائدة كبيرة منها، مثل طه ياسين والعلوي وأركون.

أمّا عن سيد قطب، فقد تعرّض لنقدٍ كبير تجاوز في أحيان كثيرة الحدود المعقولة. ولو كان النقد من أقرانه من العلماء والمفكرين لكان ذلك طبيعيًا ومحمودًا، إذ التدافع الفكري هو ما يصنع الحضارة. غير أنّ الاستهداف الذي وقع عليه جاء من حكوماتٍ ظالمة مستبدّة حاربته كما حاربت غيره من الدعاة والمصلحين والمفكرين، سواء انتهجوا نهج اللين أو الشدّة، وسواء اتّسم خطابهم بالحدة أو بالمرونة. ثمّ لحقت بهذه الحكومات بعض التيارات الدينية والعلمانية، كثير منها وظيفيٌّ في خدمة الاستبداد أو الصهيونية أو القوى الاستعمارية.

أمّا العلماء والمفكرون الذين وجّهوا النقد لسيد قطب، أمثال الشيخ محمد الغزالي والشيخ القرضاوي ومحمد عمارة ومحمد سليم العوّا ومالك بن نبي، فقد كانوا يعدّونه من كبار الدعاة والمصلحين والمفكرين والأدباء في الأمة الإسلامية، ممن كان لهم أثر كبير في نشر الصحوة الإسلامية وزرع روح العزة والإباء في نفوس الشباب، وحمايتهم من الهجمات الفكرية المركّزة للتيارات الهدّامة، وتثبيتهم في مواجهة قهر الاستبداد. وقد سلّم سيد قطب روحه عزيزة في مشهدٍ استشهادي خالد في التاريخ.

ويرى هؤلاء العلماء، مع إقرارهم بفضله الكبير، أنّه توسّع في مفهوم الجاهلية بما يؤدي إلى قطيعة مع المجتمع ليست مطلوبة شرعًا، وأطلق أحكامًا كلية على العصر تُنافي ضرورات التفصيل التي يحتاجها المفكر والفقيه المسلم في زمن شديد التعقيد وكثير المدخلات، وأنّه بالغ في مفهوم الحاكمية بما يجعل بعض المتأثرين به ـ ممّن لا ينتبهون إلى خلفيته الأدبية في التعبير ـ يتشدّدون في أفكارهم السياسية، فيضيّقون مساحات العمل وإبرام التحالفات لخدمة الإسلام ونهضته الحضارية، وفق ما هو مثبت في السيرة النبوية.

كما أن نقد هؤلاء العلماء لبعض أساليب سيد قطب في تفسيره “في ظلال القرآن” من حيث عدم الضبط الفقهي لبعض التعميمات الاجتماعية والسياسية- لم يمنعهم من اعتباره من أجلّ التفاسير، ومن كونه تحفة أدبية عالية القيمة بأبعاده الروحية العميقة، وأسلوبه البديع، وأفكاره المنيرة، وما يحْدِثه في النفوس من أثر بالغ نحو الالتزام والعزة الإيمانية. وهذا هو النقاء الذي يُرجع الإنسان إلى الفطرة والصفاء البدوي الذي يشترطه ابن خلدون في العصبية التي تتغلب في طلبها الملك، وهو كذلك ما يشبه حالة “تسجيل الفكرة في الأنفس” التي يؤكّد عليها مالك بن نبي في حديثه عن دور الفكرة الدينية في انبعاث الحضارة.

ولا يمكن، في كل الأحوال، الحكم على سيد قطب من خلال تصرفات جماعات عنيفة نسبت نفسها إليه أو استندت إلى بعض كتاباته، إذ ليس لازم المذهب مذهبًا إذا نفاه صاحبه، ولا يُعتدّ بقولٍ أُلصق بالرجل إن نفاه هو، أو نفاه عنه من عرفه وصاحبه. وقد تبدو بعض عباراته لدى قارئ الظلال ومعالم في الطريق شديدة، لكن من يقرأ مجمل أعماله بإنصاف ودون تحيّز لا يمكن أن يصل إلى ما ادّعاه المغرضون المحاربون للعلماء العاملين الذين لا يخضعون لغير الله.

إن ظروف السجن والمواجهة الوجودية بينه وبين الاستبداد، والصدمات الكبرى التي كانت تتعرض لها الأمة من الاستعمار والاستبداد، والانهيارات الفكرية في مواجهة الشيوعية والرأسمالية، تجعلنا ننظر إلى ألفاظه القوية وأساليبه المزلزلة كصرخة إصلاحية تهدف إلى إحياء الإيمان وإيقاظ الوعي، ودفع الضرر عن الأمة، وبناء مشروعها الحضاري المستقل، الذي لا تكون الدولة الحديثة مقياسه ولا نموذجه الحاكم. ومن دلائل سبقه في بناء النموذج المستقل أن ثمة تيارًا واسعًا يتشكّل اليوم—من مفكرين مسلمين وغير مسلمين، ومن خارج التيار الإسلامي—يدعون إلى القطيعة مع الدولة الحديثة بمفاهيمها السياسية المهيمنة على الإنسان، ومفاهيمها الاقتصادية المدمّرة له، ومفاهيمها الثقافية المفسدة لجوهره.

أما عن مالك بن نبي فلم يسلم هو الآخر من النقد، فرغم الإشادة الكبيرة بأفكاره من قبل كبار المفكرين،  رأى بعض الدارسين أن تحليله لمعادلة الحضارة يقوم على قدر  من التجريد، وأنه يتعامل مع التاريخ من علٍ، وأن نماذجه التحليلية لا تقدم شرحا كافيا للآليات العملية. كما اعتبروا أن أطروحاته تميل إلى المثالية والتركيز على الأبعاد الأخلاقية والنفسية، وأنه يقلل من شأن السياسة والبعد السياسي في التغيير، مع أن  الفعل السياسي كان دائما حاسما في التاريخ و مسار النهضة الحضارية. وأشار آخرون  إلى أنه يستغرق في الهندسة الحضارية على حساب التنظير  للفعل الميداني، وأن رؤيته لمركب الحضارة شديدة الاختزال وأنها تحتاج إلى تطوير معرفي، فيما يلومه بعض العاملين في الحركات الإحيائية بأنه – رغم حديثه عن الفكرة الدينية –  لم  يجتهد بما يكفي في تقديم تصور شامل للبديل الإسلامي. واتهمه بعض الخصوم السياسيين بأنه نظّر لمناهضة الاستعمار كشرط من شروط النهضة الاستعمارية ولكنه لم يمارس الفعل الثوري عمليا.

إن نقد المفكرين المنصفين الذين يقدّرون مالك بن نبي ويضعونه في موقعه المشرف في تاريخ الفكر  يزيد في مكانته، لكن حينما يشتغل بأفكاره  بعض “الحداثيين” الذين اعتبروا أن مقاربته للفكرة الدينية غير قابلة للتحقيق التاريخي المعاصر، أو أنها ذات بعد ميتافيزيقي لا شأن له بالبعد التاريخي، فإن مقصدهم غالبا هو هدم المقاربة الحضارية الإسلامية جملة وتفصيلا،  وذلك غير مستغرب منهم، فقد أصاب مالكَ بن نبي منهم ما أصاب كلَّ مصلح يروم نهضة الأمة في إطار انتمائها،  وتحريرها من الارتهان للاستعمار ، وتخليصها من التغريب والالتحاق بثقافة المستعمر وخدمة أغراضه.

وفي المقابل لم يسلم مالك ابن نبي كذلك من فئات العجز والقعود والسلبية والانغلاق في الأمة، إذ لم يكن فكره مريحا للتيارات التي اعتادت إلقاء اللوم على الآخر  وتحميل الاستعمار وحده السيطرة على الأرض والأنفس. ولم تكن توجهاته الحضارية المنفتحة على العلوم الإنسانية واستعمال الأدوات العصرية لترضي الاتجاهات التقليدية المنغلقة.

لقد كانت تعميمات مالك بن نبي هي سبب انتشار أفكاره، فقد كان يبني منهجا ولم يكن بصدد وضع خطة للعاملين لصناعة النهضة الحضارية، ولو فصّل في مقارباته لمَنع الاختلافُ حولها  الأمةَ من تلقّيها. وما كان ناقصا في رؤاه، على تلاميذه ومن استفادوا منه أن يكملوا المشروع، وهذا هو شأن الحياة الفكرية والعلمية، جيل يبني على جيل، فالذي أكمل بناء المذهب الحنفي هو أبو يوسف وأصحابه، والذي أكمل بناء المذهب المالكي هو أبو القاسم وأصحابه.

وقد كان موقفه السلبي من السياسة والسياسيين نابعا من أسباب واقعية، لِما رآه في العمل السياسي تحت الإدارة الاستعمارية من انتهازية وسعي للمصالح الشخصية ونكوص على المبادئ ورداءة في الخطاب وتهريج في الحملات الانتخابية، مزقت الحركة الوطنية قبل الثورة التحريرية. وكان صارما في الشأن السياسي حتى مع أقرب الناس إليه، وهو الشيخ عبد الحميد بن باديس، الذي كان يعّده روح الحركة الإصلاحية في الجزائر، إذ عاتبه لمجرد التقائه مع النخبة الإندماجية من أجل المطالبة بالحقوق، وما كان نقد ابن نبي لينقص من شموخ وعلو مقام ابن باديس، وإنما هي نصيحة محبّ لحبيب أراده أن لا يخضع لضرورة التحالف من أجل الحقوق، والتخفيف عن الجزائريين من ظلم الفرنسيين والاعتداء على دينهم ولغتهم، إذ الاستعمار في منظور بن نبي لا يعبأ بلوائح المطالب .

لا شك أن موقف مالك بن نبي من السياسة والسياسيين أثر على عدد من تلاميذته والمقتنعين بفكره فصار  بعضهم سلبيين ومعطلّين، أو متحفظين في علاقتهم بالعمل السياسي. و هنا نجد تراث ابن نبي في ذات الحالة التي أنشأها تراث سيد قطب تقريبا، “ليس لازم المذهب مذهبا”، فهو أدان انتهازية السياسيين وحذر أشد التحذير من خطورتهم، ولكنه لم يدن السياسة، فلو كانت السياسة على المعايير التي ذكرها  وعلى المستوى الذي صاغه في قوله: “أن تخوضَ في السياسة معناه أن تسعى إلى تغيير الإطار الثقافي في اتجاه يُساعد على التنمية المنسجمة لعبقرية أمة وشعب. فالخوض في السياسة معناه، في نهاية التحليل، أن تخوض في الثقافة[8]”  فهي سياسة مطلوبة وممدوحة، والسياسيون إن مارسوا السياسة على هذا الأصل صادقون وشرفاء وطلاب نهضة.

لم يكن مالك بن نبي يبحث عن انتصار حزبي أو غلبة أيديولوجية، بل كان يسعى إلى بناء الإنسان نفسه، إنسان يعرف لماذا وُجد، وإلى أين يتجه، وكيف يتحول من كائن منهزم يراكم منتجات حضارة غيره إلى إنسان فاعل ينتج حضارته. ومن يتأمل مجمل أفكاره يدرك أن الرجل، سبق عصره، وأن كثيرا من الرؤى التي طرحها حول أثر الثقافة في الفاعلية، ودور الفكرة في بناء الحضارة، وعلاقة الأخلاق بالنهوض الاجتماعي، قد أصبحت أساسا لمدارس فكرية معاصرة تبحث في جوهر الحضارة لا في مظاهرها، وفي أسسها لا في قشورها. فهو،  وإن لم يكن زعيما لجماعة أو تنظيم، فإن أفكاره تلهم العديد من المنظمات والمؤسسات التي تسعى للنهضة الحضارية للأمة.

لم يكن لمالك بن نبي دولة أو جماعة أو تنظيم يسانده في كفاحه الفكري، فقد خاض معاركه وحده، دون دعم من أي جهة، ويمكن اعتباره نموذجا كاملا للعصامية، لا سيما أنه اشتهر في الفكر والفلسفة والدراسات الاجتماعية وليس في اختصاصه التقني الأصلي. وقد كان نضاله الفكري – منفردا –  أشد على الاستعمار من النضال السياسي، وكانت كلماته أوقع على المحتل من ضربات البارود، حتى أن المستشرق الكاثوليكي ماسينيون اعتبره خطرا داهما على فرنسا، فقاد شنّ حملة شرسة ضده، ولاحقه في لقمة عيشه في باريس.  وقد قدّر قادة الثورة الأثر البليغ لعمله الفكري ضمن النضال الوطني فلم يسمحوا له بمرافقتهم إلى الجبال لكتابة تاريخ الثورة، حرصا على سلامته[9].

لم يتعرض مالك بن نبي للهجومات المنهجية المنسقة التي تعرض لها غيره من كبار المصلحين الذين اشتبكوا ميدانيا مع الاستبداد، بسبب انخراطه في المنافسة السياسية، فهو لم يفعل ذلك، ولكن تم تهميشه بسبب أفكاره، فقد تم عزل أفكاره من مناهج التعليم والسياسات الحكومية في بلاده والبلاد الإسلامية التي اعتقد أنه سيجد فيها مجالا لتجسيد طموحاته في الاستنهاض الحضاري للأمة[10]. ولكن، في الأخير،  عادت رؤاه إلى الساحة اليوم بقوة، يهتدي بها العاملون للاستنهاض الحضاري، في ظل ظروف عالمية جديدة تختلف عن زمن الصحوة الإسلامية، وكأن مالك بن نبي يُكتشف لأول مرة.

6 ـ التكامل والترجيح.

حين التأمل في هذه الاتجاهات الأربعة سنجد أن الاتجاهات الثلاثة الأولى أصيلة تنبع من داخل المجتمعات الإسلامية ويمكن ربط الصلة بعضها ببعض، وتحقيق التكامل بينها إذا أُمعِن النظر في الظروف والبيئات التي نشأت وتطورت فيها، مع التفضيل بينها، ليقع الاختيار على التوجه الذي يفتح آفاقا أرحب لرؤى جديدة عملية لفهم الحضارة وتحقيق الاستنهاض الحضاري للأمة الإسلامية، أما الاتجاه الرابع فهو من خارج الأمة الإسلامية ومتعاليا عليها وخادما للحضارة الغربية، وهو اتجاه يعتبر الحضارة الإسلامية حالة تاريخية ويغلق الباب أمام أي نهضة تكون إسلامية حقا.

حين نتحدث عن رؤية ابن خلدون للحضارة (الاتجاه الأول)، وننظر في “المقدمة“ نظرا وافيا، ندرك أن من ينتقده بدعوى عدم حديثه عن القيم والأثر الديني في صناعة الحضارة إنما يخطئ في فهم السياق. فابن خلدون لم يكن في حاجة إلى التأكيد على الأساس الديني لقيام الدول والحضارات، لأن البيئة التي كان يعيش فيها، وكل الدول التي درسها، كانت قائمة على الأساس الشرعي والديني منذ دولة المدينة في عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم. ولم يكن ثمة من يعترض على هذا المنشأ الحضاري أو يناقشه، لأن أصل الحضارة الإسلامية راسخ ومُسَلّم به، بغضّ النظر عن مدى التزام الحكام بذلك الأصل.

إن ابن خلدون لم يكن بصدد بيان اشتراط الدين لقيام الدول الإسلامية، فقد كانت قائمة، أو تأسيس مفهوم “الحضارة الإسلامية” فقد كانت موجودة، وإنما تناول تاريخ “أخبار الأيام والدول، والسوابق من القرون الأول” من زاوية السنن الاجتماعية التي تنطبق على الدول كافة، سواء كانت داخل إطار الإسلام أو خارجه. ولذلك حين يتحدث عن دور الفساد والترف في انهيار الدول، فهو يتبع قاعدة سننيةذكرها الله تعالى في القرآن الكريم في قوله سبحانه في سورة الإسراء: ﴿وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا﴾.

كما أن القرآن الكريم ذكر هلاك أممٍ كانت قوية وهي كافرة، مثل عاد وثمود، بسبب فسادها وظلمها. وهذا ما يجعل ابن خلدون يعتبر الترف والفساد عاملين كونيين في سقوط الدول، لا يرتبطان بهوية الأمة دينيا، بل بطبيعة الاجتماع البشري وطبائع الحكم حين تنحرف عن ميزان العدل وينخرها الفساد والترف.

وأما علي عزت بيغوفيتش، من رموز الاتجاه الأول، فكان يعيش في قلب الحضارة الغربية، وتعلّم في مدارسها، ورأى حجم التطور الكبير الذي حققته، والمنافع المادية المذهلة التي أنتجتها، وفي الوقت نفسه المظالمَ الكبرى التي صنعتها، والفسادَ الواسعَ والعميقَ الذي رسّخته. وقد أدرك كيف لم يكن للناس ملجأٌ يأوون إليه يحميهم من غلوائها بروح المحبة والتضامن سوى ثقافاتهم المحلية. ولذلك فرّق بين الحضارة والثقافة، وجعل لكل منهما مسارا مختلفا. وبالعودة إلى ثقافته الواسعة في الإسلام، واطلاعه على خصوصية الحضارة الإسلامية، أكّد أن الإسلام وحده القادر على الجمع بين الثقافة التي مصدرها الفطرة الداخلية للإنسان، والحضارة التي مصدرها الفعل الخارجي للبشر.

وحينما نوجّه النظر صوب الاتجاه الإسلامي العقائدي في تفسير الحضارة ندرك أن بروزه كان طبيعيا، وأن تراجعه في الفكر الإسلامي الحديث المتأخر كان طبيعيا كذلك. فقد كان فكر سيد قطب في مرحلته الأولى غير بعيد عن فكر مالك بن نبي، إذ لم تكن شحنة الاستقطاب الأيديولوجي والسياسي في الداخل المصري عنيفة، وكان فكره منشغلا بكليات الصراع مع سطوة القوى الإمبريالية الرأسمالية، وانحرافات الشيوعية، والأزمات الاجتماعية التي كان يعانيها العالم الإسلامي. ولذلك جاءت رؤيته منفتحة في كتبه الأولى مثل “العدالة الاجتماعية“ ـ رغم ما فيه من أخطاء في حديثه عن الصحابة اعتذر عنها لاحقا ـ وكتابه “صراع الإسلام مع الرأسمالية“، وقد عُدّ في تلك المرحلة من منظري ثورة 1952.

لكن بعد خيبة الأمل في مسار تلك الثورة، التي كان الإخوان والضباط الأحرار في بدايتها في صف واحد، وبعد ما أصابه من ظلم شديد في تجربته الشخصية وسجنه وتعذيبه، تحوّل فكره إلى الصراع العقائدي والسياسي.

واللافت أن المودودي عاش تحولات سياسية مشابهة، إذ أصيب بخيبة أمل كبيرة في حكام دولة باكستان التي انفصلت عن الهند على أساس الدين، بعدما تخلّوا عن بناء الدولة على أساس الشريعة الإسلامية كما وعدوا الجماهير، وانشغلوا بالامتيازات الشخصية والصراع على المصالح في الحكومة والبرلمان. وبعد جهد فكري طويل أسّس المودودي الجماعة الإسلامية التي دعت إلى الرجوع إلى الإسلام في الشأن العام.

وبسبب توسع الصراع بين الحركات الإسلامية والأنظمة العربية، توسّع فكر المحنة المتترس بالمرجعية الدينية دون النظر إلى معطيات الصراع الأخرى محليا ودوليا. وقد كان هذا الفكر فكرَ مرحلة، وساهم كثيرا في ثبات رجال الدعوة والإصلاح وانتشار الصحوة الإسلامية. لكن حينما تحولت الفكرة الإسلامية إلى حالة اجتماعية عامة ووقع الانفتاح السياسي في أغلب الدول الإسلامية، تراجع الفكر الإسلامي المتشدد لصالح فكر أكثر انفتاحا وتشاركا مع مكونات الساحة السياسية والاجتماعية، وإعادة النظر في مفاهيم الحضارة وشروطها. غير أن الاهتمام المتأخر بفكر الانفتاح أخّر التجديد فيه بما يتناسب مع احتياجات المجتمع الجديدة، والتحديات السياسية المحلية والدولية، وطبائع الصراع، وكيفية مواجهة الاستبداد والصلف الغربي والصهيوني، والتحالفات اللازمة، والخطاب المناسب فكان العبور معقدا وصعبا جعل التيارات الإسلامية في حالة مراوحة مزمنة.

أما الاتجاه الرابع فهو الاتجاه الذي أراد له الله أن ينشأ ويتطور بعيدا عن الصراع الديني والسياسي الحاد في العالم العربي والإسلامي، ويتمركز في الفضاءات الفلسفية والفكرية. وقد ساهم هذا في توازنه ومرونته وثباته عبر عقود من الزمن، ليطفو إلى السطح في الفترات الأخيرة كأنسب منهج لتحديات العبور الحضاري نحو دوائر القيادة والتأثير، وكأن العالم العربي والإسلامي يكتشف مالك بن نبي من جديد.

لقد بين مالك بن نبي بأن الحضارة منتج إنساني يتأتى بالجد والاجتهاد والعلم والتخطيط والعمل الجاد، وفق سنن غلابة لا تحابي أحدا، سواء كان مسلما أو غير مسلم. ويؤكد أن الحضارة الحق، التي تمتد في الزمن وتتمدد في المكان، هي التي يكون الدين فيها هو المعامل الجامع للمقدرات البشرية والزمنية والترابية في لحظة الانبعاث. غير أنها لا تدوم ولا تبلغ الألق إلا بسيادة العقل. فإذا انفصل العقل كلية عن هداية الوحي، تغلب الغريزة فتهوي بالحضارة.

يجمع ابن نبي بهذا الفكر بين مادية بن خلدون، التي لا تعتبر الدين سوى عامل مساعد على الاستقرار وزيادة القوة، وروحانية سيد قطب التي أسهمت، من خلال ربطه الحضارة بالإسلام، في ترسيخ الاعتزاز بالفكرة في مواجهة الاستبداد مما ساعد على ثبات حركة الإصلاح في فترة المحنة.

غير أن النهج الأقرب إلى مالك بن نبي هو النهج الخلدوني، فمالك هو الوريث الأكثر مصداقية لعبد الرحمن بن خلدون، لارتباطه بالدراسات التي تتعلق بمقتضيات الحكم والشأن العام في المجالات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية والثقافية والعلاقات الدولية. كما يظهر القرب بينهما في محاولتهما التقرب من الحكام للتمكين لأفكارهما، بالنسبة لعبد الرحمن بن خلدون في الأندلس ودول المغرب العربي ومصر والشام وآسيا الوسطى، وبالنسبة لمالك بن نبي في الجزائر ومصر والسعودية والشام. ومن غرائب الأقدار أن كليهما تعرّض للتجاهل في بلده في المغرب العربي، وأخفق في تجارب الاقتراب السياسي، ثم اكتُشف في فضاءات أخرى بعيدة عن دياره بعد فترات طويلة من الزمن. فقد استفادت آسيا الوسطى وتركيا وأوروبا من أفكار ابن خلدون، بينما استفادت تركيا وماليزيا وإيران من أفكار مالك بن نبي.

وفي الفترة الأخيرة وجدت أفكار بن نبي طريقها لمعالجة كثيرا من السلبيات في صفوف الحركات الإصلاحية، بعد أن اصطدمت نفسية الاستعلاء بالإيمان في زمن المحنة، بالابتلاء بتحديات الحياة السياسية وتعقد الأوضاع الاقتصادية والاجتماعية والدولية، وحين جدت نفسها وجها لوجه أمام مقتضيات تربوية ونفسية وإدارية وتنظيمية وقيادية وعلائقية جديدة لم تتدرب عليها.

لم تنتبه الحركات الإسلامية، في عمومها، إلى أن مالك نبي درس هذه المقتضيات منذ عقود من الزمن في كتبه العديدة، منها “شروط النهضة”، “ميلاد مجتمع”، “المسلم في عالم الاقتصاد”، “مشكلة الثقافة”، “من أجل التغيير”، “الإسلام والديمقراطية”، “فكرة كومنولث إسلامي”، “الفكرة الآفروآسوية”، “إنتاج المستشرقين”، “مشكلة الأفكار في العالم الإسلامي” وغيرها.

إنّه لا يمكن اعتبار الإنجازات العلمية والفكرية لابن خلدون ومالك بن نبي، أو لأيٍّ من المفكرين، أجوبةً جاهزة تصلح ترياقًا كاملاً لمشكلات المسلمين، غير أنّهما يقدّمان منهجين يهديان إلى المسارات العامة لمعرفة الوجهة الصحيحة، وتحديد الشروط الأساسية لتحقيق الاستنهاض الحضاري، والتنبه  للمعيقات الجوهرية المانعة للنهضة.

ومن النواقص التي ينبغي استدراكها عند كلٍّ من ابن خلدون ومالك بن نبي غياب المشروع الاجتماعي العملي الذي يوعي المجتمع ويُجنّد طاقاته، إضافةً إلى غياب النهج السياسي الفاعل الذي يجسّد الفكرة في الدولة. ويمكن أن نجد عند بعض المفكرين المعتدلين ملاحظات وجيهة في نقد أفكار الرجلين، مثل المفكر محمد عابد الجابري ـ رغم ميولاته الحداثية ـ وخاصةً في حديثه عن أهمية الشأن السياسي ومعضلة الاستبداد.

كما يمكن القول إنّ الحركات الإسلامية ساعدها فكرها الاقتحامي على بلورة منظومات واقعية اجتماعية متطورة، لم تكن موجودة عند مالك بن نبي، الأمر الذي مكّنها من التحول إلى قوة تأثير كبيرة داخل المجتمع. غير أنّ عدم اهتمامها بتطوير الأفكار الحضارية والمعارف الضرورية لتسيير الشأن العام ـ وهي المجالات التي فتح بابها مالك بن نبي ـ وعدم قدرتها على وضع منهج سياسي لإدارة الصراع يحفظها من الصدام القاتل مع الاستبداد أو الاندماج المفرِط في منظومته، جعلها تراوح مكانها مدةً طويلة، وقد يُنسيها ذلك فكرة التغيير والإصلاح والاستنهاض الحضاري، سواء بسبب اليأس أو بسبب الانغماس في المتاح السياسي المسموم.

إن الواجب اليوم هو الاستفادة من أفكار ومساهمات العلماء والمفكرين المسلمين وأخذ ما يفيد في أفكار غير المسلمين في فهم قضايا الحضارة، وتقييمها تقييما موضوعيا ضمن دائرة الإسلام، وعلى ضوء القراءة الصحيحة للواقع بالأدوات العصرية اللازمة، وبلورة المحصلات وتجديد المفاهيم، بما يُنتج التصورات المتجددة للحضارة من الناحية النظرية، والطرائق العملية لتحقيق الاستنهاض الحضاري.

وأمّا ـ أخيرًا ـ عن “الاتجاه الحداثي“ في مفهوم الحضارة، فقد مثّل التيار الأكثر تشدّدًا في الساحة الفكرية ضدالاتجاه الإسلامي الثاني بزعامة سيّد قطب ومن سار على نهجه. بل امتدّ نقد التيار الحداثي إلى أطروحات ابن خلدون، رائد الاتجاه الأوّل وأيقونة فلسفة التاريخ وعلم الاجتماع عند الغربيين أنفسهم، وذلك بسبب تمسّكه بالمرجعية الإسلامية للدولة والمجتمع.

ويصفه أركون ـ رغم إقراره بعبقريّته ـ بأنه لم يتحرر من “اللغة اللاهوتية“ ومن “التصورات القدريّة“ التي تفسّر التاريخ بسننٍ شبه غيبية. كما وجّه نقدا شديدا لأطروحات مالك بن نبي، معتبرا مقاربته حول “الفكرة الدينية” استعادةً لخطاب لاهوتي مغلق“، وأن أيّ ادعاء بأفضلية حضارية ذات أساس ديني هو طرحٌ“لا تاريخي“. ويرى أركون أنه ينبغي تحليل الإسلام بما هو “تراث تاريخي“ لا بما هو  “مركز حضاري مُقدَّس“.

إنّ أصحاب هذا الاتجاه قد انخرطوا كليًا في المنظومة الفكرية الغربية، وتبنّوا مناهج المستشرقين المشوِّهة للإسلام، واشتغلوا ضمن مشاريع مرتبطة بمراكز مسيحية وعلمانية معادية للمنظومة الإسلامية. وحجتهم بضرورة “مراجعة التراث” حجة ساقطة، لأن هذه المهمة قد تصدّى لها علماء كبار من داخل الإسلام ذاته، مثل الشيخ محمد الغزالي، والشيخ القرضاوي، ومحمد عمارة، وطه جابر العلواني، وغيرهم، ممن دعوا إلى تجديد المعارف الإسلامية بالأدوات الإسلامية، وبالاستعانة بالمناهج العصرية دون المساس بالنصوص قطعية الثبوت والدلالة، ولا بالمقاصد الشرعية الكبرى.

ورغم الدعم اللامحدود الذي يستفيد منه هذا التيار من المؤسسات الغربية وبعض الدول العربية ـ خصوصًا في دولة الإمارات ـ إلّا أنه لم يستطع أن يجد له مصداقية حقيقية داخل العالم الإسلامي.

[1] ـ  المقدمة، مرجع سابق، ص 313

[2] ـ المقدمة، مرجع سابق، ص 314.

[3] ـ راشد الغنوشي، “بين سيد قطب ومالك بن نبي”، مقال في موقع الجزيرة، يوم 1\02\2010

[4] ـ سيد قطب، معالم في الطريق، مرجع سابق، ص 107.

[5] ـ انظر: امبارك حامدي، التراث وإشكالية القطيعة في الفكر الحداثي المغربي: بحث في مواقف الجابري وأركون والعلوي، مركز دراسات الوحدة العربية، بيروت، 2017.

[6]ـ مرايا الأمراء هي نصائح وتوجيهات كتبها حكماء لأمراء وملوك زمانهم في كيفية المحافظة على حكمهم وتسيير شؤون رعيتهم، وعن الأخلاق الجديرة بالقيادة والسلوك اللائق بالسادة وحيل الغلبة في مواجهة ملوك وأمراء الدول الأخرى، وتسمى في التراث الإسلامي “آدام الملوك” أو “الأحكام السلطانية”، ومنها كتاب “سير الملوك” لنظام الملك مؤسس المدارس النظامية ووزير السلاجقة، وكتاب “الأدب الصغير والأدب الكبير” لابن المقفع، وكتاب “بداية السلك في طبائع الملك” لابن الأزرق وغيرها، ويوجد في الحضارات الأخرى ما يقابلها، وتسمى في القواميس الغربية (Speculaprincipum)

[7] ـ انظر صحيح مسلم الحديث رقم 2897

[8]ـ مقال كتبه في مجلة “الثورة الفرنسية” التي كانت تصدر في الجزائر باللغة الفرنسية، بتاريخ 16 نوفمبر 1965، ص 40

[9]ـ انظر شهادة رابح مشهود في الموضوع: https://www.youtube.com/watch?v=KQii4rzRuVg

[10] ـ زار جمال عبد الناصر، واقترب من بن بلة، وتحدث مع بومدين، فلم يجد في هؤلاء جميعا ما يفسح له المجال للمساهمة الجادة والفاعلة، والتي توازي مكانته، لتحقيق النهضة التي كان ينشدها.

الحضارة عند مفكرين آخرين من العالم الإسلامي (علي عزت بيغوفتش، أبو الأعلى المودودي، سيد قطب، علي شريعاتي، عبد الوهاب المسيري، محمود محمد شاكر، حسين مؤنس، عبد المجيد النار، محمد عابد الجابري، محمد أركون)

علي عزت بيغوفيتش (1925–2003)

يرى علي عزت بيغوفيتش أن الحضارة هي ثمرة التفاعل بين الروح والمادة، وأنها لا يمكن أن تزدهر إلا حين يتحقق الانسجام بين الإيمان والعقل، وبين العلم والأخلاق. ففي كتابه “الإسلام بين الشرق والغرب”، يفرّق بين الثقافة والحضارة: فالثقافة عنده تعبّر عن الحياة الداخلية للإنسان — أي عن القيم، والمعتقدات، والإبداع الفني — بينما تعبّر الحضارة عن الجانب الخارجي، أي العلم والتنظيم والتقنية، يقول: “الثقافة هي تأثير الدين على الإنسان أو تأثير الإنسان على نفسه، بينما الحضارة هي تأثير الذكاء على الطبيعة أو العالم الخارجي”. الثقافة معناها “الفن الذي يكون به الإنسان إنسانًا”، أما الحضارة فتعني “فن العمل والسيطرة وصناعة الأشياء صناعة دقيقة”، الثقافة هي “الخلق المستمر للذات”، أما الحضارة، فهي “التغيير المستمر للعالم“(1).
لكن الإسلام، في رأيه، يوحّد بين هذين البعدين، فلا يفصل بين الدين والدنيا، ولا بين الإنسان والعالم، بل يجمع بين التقدم المادي والسمو الأخلاقي في منظومة واحدة. ولذلك يرى بيغوفيتش أن الحضارة المادية الخالية من الروح تتحول إلى عبودية جديدة للآلة، وأن الإسلام هو الطريق إلى حضارة إنسانية متوازنة تُعيد للإنسان مكانته وكرامته.

 أبو الأعلى المودودي (1903 – 1979)

يرى المودودي أن الحضارة الإسلامية هي الإسلام ذاته فيقول أن ” هذه الحضارة جامعة بين الدنيا والدين، ولا يجوز أن يعبر عنها بكلمة الدين، حسب مفهومه الضيق. وإنما هي نظام متكامل يشمل كل ما للإنسـان من أفـكار وآراء وأعمـال وأخلاق، في حياته الفردية أو العائلية أو الاجتماعية أو الاقتصادية أو السياسية. وإنما هي مجموعة المناهج والقوانين التي قررها الله سبحانه وتعالى لكل هذه الشؤون والشعب والمناهج المختلفة لحيـاة الإنسـان، هي المعبر عنها بكلمة دين الإسـلام أو الحضارة الإسلامية”(2).

سيد قطب (1906–1966). 

يرى سيد قطب   أن الحضارة الحقيقية ليست في العمران المادي ولا في التقدّم التقني، بل في تحرير الإنسان من عبودية الإنسان، وإخضاع حياته كلها لله وحده. فالحضارة، في نظره، هي ثمرة عقيدة التوحيد حين تتحوّل إلى منهج حياة، يوجّه الفكر والعلم والسياسة والاقتصاد وفق ميزان القيم الإلهية.

في كتابه معالم في الطريق (1964)، ينتقد سيد قطب ما يسمّيه “الجاهلية الحديثة” التي تقوم على العلم بلا إيمان، والمادية بلا أخلاق، ويرى أنها حضارة منحرفة عن الفطرة لأنها تفصل بين العلم والإيمان، وبين الوسيلة والغاية. ويؤكد أن الإسلام وحده قادر على بناء حضارة متوازنة، تُوحّد بين الروح والمادة، وتمنح الإنسان معنى لوجوده وسلوكه.

فالحضارة عنده هي تسخير العلم لخدمة القيم، وإقامة العدالة على أساس التوحيد. وهي تبدأ من تحرير الضمير الإنساني قبل بناء المعامل والمصانع. لذلك يؤكد أن الإسلام لم يأتِ ليؤسس “حضارة الآلة”، بل “حضارة الإنسان”، حيث تكون المادة في خدمة الروح، لا العكس.

 فيذكر أن “الحضارة هي عمارة الأرض وترقية الحياة على ظهرها، إنسانيا وخلقيا وعمليا وأدبيا وفنيا واجتماعيا وفق التصور الإسلامي للكون والإنسان والحياة. وبناء عـلى هذا فإن المجتمع الإسلامي – وهو المجتمع الذي يطبق شريعة الله في كل جوانب الحياة – هو وحده المتحضر. أما المجتمعات الأخرى التي تنكر وجود الله أصلا أو تجعل له ملكوت السموات وتعزله عن ملكوت الأرض أو لا تطبق شريعة الله في نظام الحياة ولا تحكم منهجه في حيـاة البشر، فهذه كلها مجتمعات جاهلية أو متخلفة”(3).

علي شريعاتي  (1933–1977)

يرى علي شريعتي أنّ الحضارة ليست مجرد بنية مادية أو تقدّمٍ تقني، بل هي ثمرة الوعي بالذات والرسالة التاريخية للإنسان. فالحضارة عنده نتاج ما يسميه “الإنسان الملتزم”، أي الإنسان الذي يدرك مسؤوليته أمام الله والناس، ويسعى إلى تحويل الإيمان إلى فعلٍ اجتماعيٍّ وثقافيٍّ محرِّر.

يربط شريعتي بين مفهوم الحضارة ومصطلحاته الفكرية المركزية مثل:

– النباهة (اليقظة) : وعي الإنسان بحقيقة ذاته وتاريخه.

– الاستحمار: حالة الخضوع الفكري للهيمنة الثقافية الغربية أو الدينية الجامدة.

– العودة إلى الذات: استعادة الهوية الروحية والثقافية الأصيلة بعد قرونٍ من التبعية.

– الاغتراب الحضاري: فقدان الإنسان لعلاقته بمعنى وجوده في ظل المادية الحديثة.

يقول شريعتي: «الحضارة هي الفوران الداخلي للروح التي تتحرر من التقليد، وتعيد صياغة العالم على ضوءالتوحيد».
ويعتبر أن الغرب قد أبدع في الكمّ وفشل في النوع، لأن علمه بلا قيم، وتقنيته بلا إنسان. أما الإسلام، فيحمل نموذج الحضارة التوحيدية التي توحّد بين العلم والإيمان، وبين العمل والعبادة، وبين الحرية والمسؤولية.

إنّ الحضارة في فكر شريعتي ليست “ماضٍ مجيد” ولا “استنساخًا للغرب”، بل حركة ثورية مستمرة تنبع من داخل الأمة لتجدد معناها ودورها في التاريخ.

 عبد الوهاب المسيري (1838 – 2008)

يُعد عبد الوهاب المسيري من أبرز المفكرين العرب في القرن العشرين، اشتهر بمشروعه الفكري حول نقد الحداثة الغربية، وبموسوعته الكبرى “اليهود واليهودية والصهيونية“، إضافةً إلى تحليله العميق لمفهوم العلمانية الشاملة ورؤيته المتوازنة للحضارة الإنسانية.

يرى عبد الوهاب المسيري أن الحضارة، في جوهرها، هي رؤية الإنسان للعالم (Worldview)، أي المنظومة الكلية التي تفسّر العلاقة بين الإله، والإنسان، والطبيعة، والمجتمع. ومن هنا تنقسم الحضارات — في نظره — إلى نوعين: 

– حضارة توحيدية إنسانية تُبقي الله في مركز الكون، وترى الإنسان خليفة ومسؤولًا.

– حضارة مادية علمانية تنزع القداسة عن الوجود، وتحوّل الإنسان إلى أداة في منظومة إنتاج واستهلاك.

يبيّن المسيري في مشروعه الفكري، خصوصًا في كتاب العلمانية الجزئية والعلمانية الشاملة، أن الحضارة الغربية الحديثة قامت على العلمانية الشاملة، أي فصل القيمة عن الفعل، والروح عن المادة. ولذلك فهي حضارة “كمّية” تُخضع كل شيء للمنفعة والتقنية، حتى الإنسان نفسه.
بينما الحضارة الإسلامية عنده حضارة “إنسانية توحيدية” تسعى إلى تحقيق التوازن بين المطلق والنسبي، والعقل والوحي، والمادة والروح. فالحضارة الحقيقية — كما يراها — ليست في التقدّم التقني، بل في قدرة الإنسان على التزام القيم في استخدام هذا التقدّم.

محمود محمد شاكر  (1909–1997) 

يعدّ محمود شاكر أحد كبار الأدباء والمفكرين العرب الذين قدّموا رؤية لغوية وروحية للحضارة تخالف التصورات المادية السائدة، فهو  يرى  أن الحضارة ليست ما يُرى بالعين من عمرانٍ وفنونٍ وصناعات، بل هي الروح الباطنة التي تبعث في الإنسان القدرة على البناء والإبداع. فليست الحضارة – في نظره – المظاهر الخارجية للقوة، بل السرّ الذي يعمل في إيجاد تلك المظاهر واستنباتها، فيؤكد أن: “الحضارة ليست هي العرض الظاهر من قوتها وبنيانها وفنونها وكل ما يقوم به نعت الحضارة، بل الحضارة هي السر الذي يعمل في إيجاد ذلك واستنباته، وإخراجه على الأرض واستثماره: هي سر الحبة التي تنبت الدوحة، والذرَّة التي تقوم بها المادة.”(4)، وهو ما يسميه شاكر العقيدة والعقل الإنساني حين يتفاعلان في وجدان الأمة، فينتج عنهما الفكر، واللغة، والأخلاق، والإبداع. فإذا انفصلت هذه المظاهر عن أصلها الروحي، أصبحت جثثًا بلا حياة. ينقد شاكر النظرة الغربية للحضارة التي اختزلتها في التقدم المادي، ويرى أن الأمة لا تُقيم حضارة إلا حين تستعيد روحها الأولى التي كوّنتها في لحظة الإيمان والوحي واللغة.
لذلك، فالحضارة عنده، ليست نقلًا عن الآخرين، بل ولادة من الذات، تبدأ من الفكرة التي تحيي القلب قبل أن تُشيّد البناء،
وتنتهي بإنسانٍ يحمل رسالةً لا آلةً تنتج سلعًا

حسين مؤنس ((1911–1996)

يُعدّ الدكتور حسين مؤنس من أبرز المؤرخين والمفكرين العرب في القرن العشرين، برع في الكتابة التاريخية والفكر الحضاري، فكان عالما متبحرا في التاريخ ومفكرا رصينا في الحضارة. من أبرز مؤلفاته التاريخ والحضارة (1983) وله مؤلفات أخرى كثيرة منها: الحضارة الإسلامية والنهضة الأوروبية، المغرب والأندلس في عصر المرابطين والموحدين، التاريخ والمؤرخون في الحضارة العربي الإسلامية. وهو يرى أن الحضارة هي، بشكل   بشكل عام،  ثمرة كل جهد يقوم به الإنسان لتحسين ظروف حياته سواء كان هذا المجهود المبذول مقصودا أو غير مقصود، وسواء كانت ثمرة هذا الجهد مادية أو معنوية. وتتكون الحضارة  الإنسانية عنده بإضافة الزمن إلى جهد الإنسان، لأن الاكتشافات والابتكارات لا تكمل دفعة واحدة بل تحتاج إلى تجارب متكررة حتى يتوصل الإنسان إلى ثمارها ومنافعها ويتأكد منها، وهذه المعرفة التي تتجلى لكل شيء يصنعها الإنسان مع مرور الزمن وتسمى القيمة التراكمية (Cumulative value).  يرى مؤنس أن دراسة الحضارات لا تتم إلا بدراسات التاريخ الذي هو ظرف هذه الحضارة”(5) وينقد النظريات البيئية والجنسية في نشوء الحضارات، ويعدّها نظريات عنصرية، فالحضارة عنده ظاهرة إنسانية عامة (6) لكل البشر .. وإنما تختلف الأقوام والأجناس في مستواهم الحضاري.

 محمد عابد الجابري (1935 – 2010)

يرى محمد عابد الجابري أن الحضارة ليست استيرادًا لمظاهر القوة ولا تقليدًا للآخرين، بل هي فعل إبداعٍ داخليٍّ ينبع من وعي الأمة بذاتها وقدرتها على تحويل تراثها إلى طاقةٍ فكريةٍ خلاقة. فالحضارة، في نظره، لا تُقاس بالمباني والآلات، بل بالبنية العقلية والثقافية التي تُنتجها الأمم حين تتفاعل قيمها مع واقعها التاريخي والاجتماعي (7). ومن هذا المنطلق، يرفض الجابري مقولة “صراع الحضارات”، إذ يرى أن ما يشهده العالم المعاصر ليس صراعًا بين حضاراتٍ متقابلة، بل أزمة تعيشها الحضارة الغربية مع نفسها، نتيجة فقدانها التوازن بين العقل والأخلاق، وبين التقدّم المادي والإنساني(8). ويرى أن علاج التأخر التاريخي العربي لا يكون بإهمال التراث، بل بقراءته قراءة نقدية تستخلص عناصر الفاعلية من داخله (9)، لأن كل مشروعٍ حضاريٍّ حقيقيٍّ يبدأ من مساءلة الذات واستعادة الوعي بالجذور. فالأمة التي تفكر بتراثها تمتلك روحها، أما التي تنكره فتعرض نفسها للفراغ والانمحاء. لذلك يدعو الجابري إلى بناء عقلٍ عربيٍّ جديدٍ متحرّرٍ من قيود التقليد، يعتمد على العلم، دون أن يفقد هويته. كما يؤكد أن الإصلاح السياسي والديمقراطية والعقلانية هي الشروط الأساسية لأي نهضة حضارية (10)، إذ لا يمكن لعقلٍ مكبّلٍ بالاستبداد أن يبدع، ولا لمجتمعٍ محرومٍ من الحرية أن يصنع مستقبلًا. فالحضارة عند الجابري هي توازنٌ بين الأصالة والمعاصرة، بين الإيمان بالعقل والانفتاح على القيم، وهي مشروعٌ دائم لبناء الإنسان القادر على تجاوز ذاته والتاريخ معًا.

 عبد المجيد النجار (1945 ـ )

يُعدّ عبد المجيد النجار من أبرز الكتاب والمفكرين الذي تناولوا موضوع الحضارة بجدية كبيرة بما يجعل مطالعة مساهماته تغني عن قراءة كثير من الكتب في الموضوع، وأهم مؤلف كتبه هو كتاب “الشهود الحضاري للأمة الإسلامية” من ثلاث أجزاء: فقه التحضر الإسلامي، عوامل التحضر الإسلامي، مشاريع التحضر الإسلامي. وقد تميز الدكتور النجار بسبقة للعثور على مصلح للحضارة من ترثنا الإسلامي هو مصطلح “الشهود” الذي جاء في قوله تعالي: (( وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا)) (11)، وهو سبق جيد ومطلوب لو يُكتب له الرواج، حيث أن مصطلح الحضارة غير موجود في النصوص الإسلامية، ولكن كلمة حضارة مشتقة من “حضور” والشهود يقتضي الحضور. ويقول عن المصطلح: “تفيد مادة (شهد) لغويا معاني الحضور، والعلم، والبيان والتبليغ، ومن حيث النّظم تفيد معنى المناعة والعزة والنفاسة، وذلك لأنها علة الوسطية، والوسطية تتضمن هذه   المعاني كما بينه المفسرون”(12). يعتبر النجار أن التحضر لا ينشأ ولا ينمو إلا بعوامل فاعلة تؤدي، إذا اجتمعت في مجتمع ما، إلى ظهور حياة حضارية فيه، ويرجع بعض هذه العوامل إلى الإنسان نفسه، وبعضها إلى البيئة الطبيعية التي يعيش فيها. ويؤكد أن التحضر لا يحمل في الأصل معنى قيميا، بل هو وصف موضوعي، فقد يكون محققا للسعادة فيكون خيرا وصلاحا، وقد لا يكون محققا لها فلا يكون كذلك. لقد قدم النجار دراسة وافيه في الحضارة في كتابه “الشهود الحضاري”، تحدث في الجزء الأول منه عن “فقه التحضر” فتناول فيه الإطار العقائدي (الخلافية لله)، والعلاقة بالبيئة الكونية (ارتفاق الكون)، وفي الجزء الثاني عن “عوامل التحضر” فقام بتقييم الواقع الإسلامي، وركز على أهمية ترشيد الاعتقاد، وتسديد الفكر، وفي الدفع نحو النفير الحضاري فرديا وجماعيا نحو البناء، وإقامة سلطان الإنجاز للتنفيذ الفعلي للرؤى الإصلاحية الدافعة للتحضر، وفي الجزء الثالث تناول “مشاريع التحضر ” التي قامت في الأمة وتحديد مواقع قوتها وضعفها على ضوء فقه التحضر وعوامله.

_______

(1) علي عزت بيغوفيتش، الإسلام بين الشرق والغرب، ترجمة إسماعيل علي المقدّم (القاهرة: دار الشروق، 1994)، صـ 87–91.

(2) أبو الأعلى المودودي، الحضارة الإسلامية: أسسها ومبادئها، ترجمة محمد عاصم الحداد، الدار العربية، بيروت، 1970، ص 228

(3) سيد قطب، معالم في الطريق، ط10، دار الشروق، بيروت، 1983، ص 116ـ117.

 (4) مجلة الرسالة، العدد 366، بتاريخ 8/7/1940م.

(5) حسين مؤنس، الحضارة، دراسة في أصول وعوامل قيامها وتطورها، عالم المعرفة، الكويت، 1970، ص 13

المرجع نفسه، ص (6) 44

(7) محمد عابد الجابري، تكوين العقل العربي، مركز دراسات الوحدة العربية، بيروت، 1984، ص. 14–18

(8) محمد عابد الجابري، حوار المشرق والمغرب، مركز دراسات الوحدة العربية، بيروت، 1995، ص. 43–45

(9) محمد عابد الجابري، التراث والحداثة، المركز الثقافي العربي، الدار البيضاء، 1991، ص. 26–31

(10)  محمد عابد الجابري، العقل السياسي العربي، مركز دراسات الوحدة العربية، بيروت، 1990، ص. 22–25

(11) سورة البقرة ـ الآية 143

(12) عبد المجيد النجار، الشهود الحضاري الإسلامي (ج1: فقه التحضر الإسلامي)، دار الغرب الإسلامي، بيروت، 1999، ص 10

حين يطلب من المؤسسات والمدارس الكشف عن تعاطي الأفراد للمخدرات فهذا اعتراف بأن الآفة منتشرة انتشارا مذهلا، وهذا الذي تم التنبيه إليه كثيرا. 

إن هذا الإجراء جيد ولكن الأهم منه هو محاربة مصدر البلاء، أي القضاء على الصناعة الإجرامية لهذه المهلوسات، ومحاربة تهريبها وتجارتها بلا هوادة. 

ويجب الانتباه إلى التقارير الإعلامية والمعلومات الشائعة عن المصانع القائمة خارج حدودنا الشرقية التي تتخصص في إرسال السموم إلى بلادنا. لم يصبح الحشيش الذي يأتينا من حدودنا الغربية وحده هو الخطر، هناك خطر أعظم يأتي من الشرق. 

لقد أصبحت المخدرات استراتيجية حربية ضد الجزائر، يحركها الاستهداف السياسي، ولكن يروجها الربح السريع، لقد أصبحت تجارة المخدرات مصدرا للثراء العظيم  لدى البارونات، ومصدرا للاسترزاق لدى العديد من الأفراد والعائلات لكثرة رواجها.

إن معالجة هذه الآفة يجب أن تكون شاملة: أمنيا بالمحاربة الصارمة للمصدر والبارونات والمروجين، وتنمويا لرفع مستوى المعيشة وتوفير الشغل المجزئ للشباب، ودينيا بتذكير الناس في المساجد بحرمة المخدرات والاسترزاق منها وعبر برامج التوجيه والتنبيه الدينية المختلفة، وببناء الإنسان الذي يراقبه ضميره وخوفه من الله، وعائليا بتحسيس الأولياء بمخاطر المخدرات على كل أفراد العائلة وليقوم الوالدين بمسؤولياتهم تجاه أولادهم، وتربويّا بالتوعية وعدم التساهل مع المروجين والمستهلكين داخل المدارس وفي محيطها، ومجتمعيا بنشاط مؤسسات المجتمع المدني والبرامج المجتمعية التوعوية ومرافقة المدمنين،  و إعلاميا بالبرامج الاستطلاعية والتوعوية والتوجيهية بإشراك مختلف التخصصات، وصحيا بحملات الوقاية، وإنشاء مراكز العلاج بالعدد الكافي والجودة اللازمة والخدمات المتقنة، والأسعار المعقولة. 

عبد الرزاق مقري.

يُعدّ مالك بن نبي  من أبرز المفكرين الذين اهتموا بموضوع الحضارة ورؤية الاستنهاض الحضاري في العالم الإسلامي في القرنين الأخيرين. وقد أعددت وقدمت برنامجا من خمس وعشرين حلقة عن رؤى مالك بن نبي في مسألة الحضارة تحت عنوان ” الاستنهاض الحضاري وتحدي العبور: مع بن نبي”(1)، وأودعت نصوص البرنامج كاملة في الفصل الثاني من هذا الكتاب، ونقدم هاهنا مختصرا عن رؤيته في مسائل الحضارة.

 لم يكتف بن نبي بتقييم وتحليل ونقد حالة التخلف التي يعرفها المسلمون، منذ مرحلة ما بعد الموحدين، وفق التوقيت الذي وضعه واشتهر به، بل قدّم مشروعًا فكريًا متكاملاً لفهم وتتبع نشوء الحضارات وأفولها. وقد مثّل مشروعه الفكري استجابة جادة للتحديات التي واجهتها المجتمعات الإسلامية بعد فترة الاستعمار. لم تخل أفكار بن نبي من تأثره بتجربته الشخصية في الجزائر، ومعارفه الواسعة عن الفلسفة وعلم الكلام في التاريخ الإسلامي، كما كان لاطلاعه الواسع والعميق على الفكر الغربي أثر كبير في إسهاماته الفكرية.

 يؤكد مالك بن نبي في مقاربته الحضارية على البون الشاسع بين المجتمعات التي تصنع المنتجات الحضارية من منطلق أهليتها الحضارية واعتمادها في نشأة حضارتها على قيمها التي أودعتها في كل منتجاتها، والمجتمعات التي تكدس المنتجات الحضارية، وتستهلكها بنهم، هي والقيم التي بداخلها، إذ لم يكن لها أي دور في إنتاج تلك المنتجات الحضارية. 

وقد ابتكر في هذا السياق تعريفًا علميا للحضارة يعتمد على المقاربة التركيبية، فهو يعدّ المنتجات المادية والتقدم التقني منتج تلقائي للصيرورة الحضارية، ولا علاقة لذلك بالنشأة الحضارية التي لا تكون إلا من خلال التفاعل المحكم والفعّال بين ثلاثة عناصر “الإنسان، التراب، والوقت” حين يدخل عليها المعامل الديني، أو ما يسميه بالفكرة الدينية. وقد عبّر عن ذلك في معادلته الشهيرة: االحضارة = الإنسان + التراب + الوقت + الفكرة الدينية(2).

تعكس هذه المعادلة رؤيته الشاملة في أنه لا يُكتفى بالنظر في دراسة الحضارات إلى زاوية قوتها المادية وما تتيحه منتجاتها من رفاه للإنسان، ولكن يُنظر أولا إلى القيم الروحية والأفكار الإنسانية المرتبطة بالوحي التي صاحبتها أثناء النشأة، وأخيرا إلى حال المنظومة القيمية التي هي عليها أثناء قوتها وألقها. فالفكرة الدينية في معادلة بن نبي تمثل القوة الدافعة للارتقاء الإنساني والدليل الموجِّه لكل إنسان في كيفية تثمين الموارد المادية المتوفرة في كل مكان، والموارد الزمنية السائرة في حياة البشر كلهم، والتي لا تنفذ إلا بنفاذ الحياة، فلا تقدم حقيقي ما لم تكن الفكرة الدينية هي روحه، من حيث أنها تمثل المحرك الداخلي الذي يفعّل الإنسان ويمنحه المعنى الحقيقي للوجود، ويقوده نحو العمل والتأثير والتغيير. 

لا تبزغ الحضارة، عند مالك بن نبي، إلا من فكرة مركزية تغير الإنسان من داخله، وهو كثيرا مع يكرر الاستشهاد بقوله تعالى: (( إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم))(3)، فالفكرة التي تغير الإنسان تغيرا جذريا هي الفكرة الدينية إذ هي التي تعيد تشكيل وعي الإنسان، وتعطيه طاقة روحية عظيمة تهوّن عليه المتاعب والمخاطر،  وتمنحه تصورًا للكون والحياة والمصير، وتؤسس لتعاقد أخلاقي بين الفرد والمجتمع، وتوجّه الطاقات نحو مشروع نهضوي مشترك.

وقد مثّل لذلك ببعثة النبي محمد ﷺ، التي اعتبرها نقطة تحوّل حضاري كبرى، إذ لم تكن فقط حدثًا دينيًا، بل لحظة تأسيسية لحضارة جديدة بُنيت على قاعدة من الإيمان والوعي والعمل. فالتغيير بدأ من إعادة بناء الإنسان، ثم امتدّ ليشمل النظام الاجتماعي والسياسي والعلمي. وحتى حينما يتحدث عن تاريخ الحضارة الغربية فإنه يعود بأصلها إلى النهضة الكاثوليكية الكارولنجية الجرمانية في القرن التاسع الميلادي، وما الانفصال القائم اليوم بين القيم المسيحية والحضارة الغربية في رأيه إلا تعبير عن مرحلة متأخرة في حياة هذه الحضارة.

يشدّد بن نبي على أن الإنسان هو جوهر العملية الحضارية، ويقدم أوصافا دقيقة للإنسان المؤهل لصناعة الحضارة ونقيضه. فبقدر ما يشِيد بظاهرة البطولة في تاريخ الرجال الذين ينهضون للدفاع عن حريتهم وثقافتهم وقيمهم، وبدورهم في المحافظة على مصير قضاياهم، فهو يعدّ كثيرا من تلك البطولات في التاريخ ملاحم كملاحم الأوديسا والإلياذة لا توجّه الشعوب نحو مشروع حضاري جماعي بأهداف طموحة وواقعية محددة لا تزول بذهاب الأبطال، وينفي الأهلية الحضارية من جهة أخرى على الإنسان العاجز والكسول، والذي يسميه “رجل القلة” من حيث أنه لا يثق في نفسه، وحيثما توجه – في أي عمل يريده – يبقى في منتصف الطريق، فهو مشلول الإرادة، عبء على الحضارة لا منشئ لها. إنما الإنسان المؤهل لصناعة الحضارة، عند مالك بن نبي، هو ذلك الإنسان الواعي المبادر الواثق في نفسه، المتشبع بقيم دينه وثقافته، فشتّان عنده  بين “الإنسان الفاعل” الذي يثور على واقعه البئيس ليحوله وفق رؤية حضارية تتوافق مع قيمه، و”الإنسان السلبي” الذي يستهلك منتجات الغير ويعيش في حالة من الكسل الذهني والتقليد.

قسّم مالك بن نبي مسار الحضارة إلى ثلاث مراحل متعاقبة (4):

– مرحلة الروح: وفيها تُولد الفكرة المركزية، ويكون الإنسان مفعمًا بالحافز الروحي الذي يدفعه إلى الفعل والعمل والتضحية.

– مرحلة العقل: وهي مرحلة التنظيم والبناء، حيث تبدأ المؤسسات بالتشكّل، وتنمو المعارف، وتتبلور النظم السياسية والعلمية.

– مرحلة الغريزة: وهي مرحلة الانحدار، حين تضعف الفكرة المركزية، وتسود النزعات المادية، ويصبح الإنسان خاضعًا للغرائز والاستهلاك.

يشبِه هذا النموذج في بعض أوجهه فكرة الأطوار الخمسة والأجيال الثلاثة التي يقدمها ابن خلدون في شرح “دورة الحضارة” وقيام وسقوط الدول، ويمكن أن نجعل ما ذكره ابن خلدون عن العدل والخلال الحميدة وأثر الدين في ضمان قوة الدول واستمرارها وتوسعها قريب مما تحدث عنه بن نبي في أثر الروح في نشأة الحضارة، غير أن بن نبي يقدم أطروحة أكثر وضوحا في هذا الشأن.

يرى بن نبي أن أزمة المجتمعات الإسلامية ليست في الموارد أو الإمكانيات، فهو يؤكد بأن الخليقة كلها تعيش على نفس الأرض، وتتعامل مع نفس التراب، والزمن متوفر بوفرة كبيرة لكل الناس، بل المشكلة في الإنسان وفي طريقة تفكيره ومقارباته الثقافية. ويفرّق بين “الثقافة الحية” التي تبني الإنسان والمجتمع، و”الثقافة التكديسية” التي تملأ الأذهان بالمعلومات والمظاهر دون رابط عضوي بينها(4).

إن بناء الحضارة – وفقًا له – يفرض على الإنسان أن يغير ما بنفسه، بأن يَحدث له تغييرٌ جوهري في بنيته الذهنية والنفسية، ف”يمشي في التاريخ” بنظرة مستقبلية ثاقبة تنطلق من قيمه وأبعاده القيمية والدينية، وذلك ـ كما يقول ـ حين تسجل الفكر في الأنفس ـ فتتغير علاقته بالموارد المادية والزمنية، بما يجعله منشئا لحضارة هي حضارته، وتصبح علاقاته بالحضارة الغربية الغالبة حضارة إيجابية ذات نفع متبادل، بفهم عميق لفلستها وخصوصياتها، دون تقليد أجوف أو تبعية مارقة، بل يتطلع ليرتفع بسمويه الإيماني والأخلاقي وبقيمه الإنسانية الإسلامية فوق سطح  تلك الحضارة المادية ليرويها ويحييها بعد أن جعلتها المادية والفردانية بلا معني، في حالة جدب أخلاقي يكاد ينهيها، فتكون انطلاقة دورة حضارية جديدة، روحها الوحي القرآني. 

طرح مالك بن نبي مفهومًا بالغ الأهمية لفهم أسباب التخلف في العالم الإسلامي، هو “القابلية للاستعمار”، والذي يعني استعدادًا نفسيًا وفكريًا في المجتمعات المتخلفة لتقبّل التبعية والهيمنة(5). لا يرجع بن نبي هذه القابلية إلى عوامل خارجية فقط، بل يرى أنها ناتجة عن تراكم تاريخي من الانحطاط الفكري، والانفصال عن الفكرة الدافعة، وفقدان المشروع الجماعي. يُعدّ مفهوم “القابلية للاستعمار” من أكثر المفاهيم التي نبه إليها حتى صارت أيقونة أخرى يعرّف بها، وهو مفهوم يتضمن من العبقرية والتجديد ما يساعد على فهم أسباب تخلف المسلمين ومعاناتهم، فهو لا يُحمِّل المحتلَ مسؤولية الاستعمار والتخلف الذي يعاني منه المسلمون وحده، بل يكشف أسبابه الداخلية ويوجه المسلمين إلى النظر إلى عيوب كبيرة فيهم، كالنفسية الانهزامية، وعدم الثقة في النفس، والانفصال عن الثقافة الدافعة للعمل، وغياب المشروع الحضاري، وفساد الأذواق، وانطفاء الإرادة (6). فالتحرر – في رأيه – “لا يبدأ من الجغرافيا بل من الإنسان نفسه، من وعيه بذاته، واسترجاع حريته الداخلية”.

وقد ساهم هذا المفهوم  في نشوء حركة فكرية في العالم العربي والإسلامي، تغوص في أسباب التخلف، تمقت خطاب التبرير وتشجع على النقد الذاتي، تحرر الإنسان من التواكل و”الانتظارية” والاعتماد على المخلص الخارجي، لمواجهة الاستعمار ومخلفاته بإصلاح الذات. فقد بين رحمه الله أن الاستعمار لم يكن فقط غزوًا عسكريًا، بل منظومة فكرية وثقافية هدفت إلى إعادة تشكيل الإنسان المستعمَر، ومسخ هويته، وإدخاله في دائرة التبعية الدائمة، حتى ظل هو ذاته يقبل الاستعمار ويخضع له، وبات واضحا عندئذ أن مقاومة هذا الاستعمار لا تكون فقط بالسلاح، بل بإعادة تشكيل الإنسان من الداخل. وقد كان تأثر مالك بن نبي بالشيخ عبد الحميد بن باديس كبيرا في السنوات العشر الأولى من تأسيس جمعية العلماء المسلمين الجزائريين، لأنه رأى بأن دوره الأساسي في الجزائر كان إصلاح النفوس وإعداد الأجيال التي تنهي الاستعمار. ويؤكد في سياق ذلك أنه رغم الإقرار بتفوّق الغرب المستعمِر علميا وتقنيا، فإن حضارته الغربية التي يريد فرضها بقيمها على المستعمَر قد بلغت مرحلة الغريزة، ولهذا يحذّر من أن استنساخ هذا النموذج، دون وعي ببنيته وأزماته، قد يؤدي إلى اغتراب داخلي وتعمق في التخلف من جديد(7).

في كتابه الشهير “شروط النهضة”، يضع بن نبي معالم أساسية لصياغة مشروع حضاري إسلامي جديد، من أهمها (8) : تحرير الفكر من الخرافة والجمود والتقليد، استعادة مركزية الفكرة الدينية بوصفها دافعًا للعمل والبناء، نشر ثقافة الانضباط والعلم والعمل واستغلال الموارد، تجويد الأذواق والحس الجمالي، إعادة النظر في الوظيفة السياسية وسلوكيات الساسة، التأسيس لعلاقة عقلانية بين الإنسان والعلم والسلطة، إعادة الاعتبار للزمن كعنصر أساسي في المعادلة الحضارية. فمن شأن هذه المعالم، حسب بن نبي، أن تجعل المسلم قادرا على إعادة بناء نموجه الحضاري الخاص، واستلهام القيم العالمية المشتركة ضمن رؤية إسلامية أصيلة، بالاعتماد على عناصر قوته الذاتية، فلا ينبهر بالحضارة الغربية العطشاء، بل يستطيع أن ينفعها بإعادتها إلى الرواء من نهر القيم الذي يملك المسلمون منابعه لو ارتفعوا بقيمهم فوق سطح الحضارة الغربية.

إن فكر مالك بن نبي لا يزال حيًّا وملهمًا، لأنه لا يقدّم أجوبة نهائية، بل يفتح أفق التفكير، ويدفع القارئ إلى مراجعة ذاته وتاريخ أمّته، والسعي لصياغة مشروع حضاري يعيد للإنسان المسلم دوره الفاعل في التاريخ. فقد جمع بين عمق التحليل ووضوح الفكرة، ودمج بين الروحي والمادي في صياغة رؤية متكاملة للنهضة، تجعل من الإنسان نقطة الانطلاق، ومن الفكرة الدينية مصدر الدفع، ومن الثقافة ميدان البناء.

للأسف الشديد عرف مالك بن نبي نفس مصير عبد الرحمن ابن خلدون وربما أكثر، حيث تعرض للتضييق الشديد في فرنسا أثناء دراسته بسبب نشاطه الفكري بين الطلبة، ومنع من العمل حتى اضطر إلى الشغل في مهن بسيطة من أجل لقمة العيش في بلدية درو،  ودرّس للمهاجرين في مارسيليا. ولما اكتشف المستشرق ماسينيون عبقريته وقدراته الفذة حاول أن يدمجه في دوائره الاستشارقية مع عدد من المثقفين العرب الآخرين، ولما قاومه تعرض هو وزوجته لإيذاء شديد على يده. 

وبعد أن كان ابن نبي من أكبر المعجبين بعبد الحميد بن باديس وجمعية العلماء المسلمين الجزائريين تشكلت جفوة كبيرة بينه وبين قادة الجمعية حين انتقدهم بسبب مشاركتهم في وفد المطالبة بالحقوق ومحاورة الحكومة الفرنسية جنبا إلى جنب مع السياسيين الجزائريين دعاة الإدماج في فترة الاحتلال الفرنسي، وأصبح يشعر بأنه يهمش من قبل شركاء العمل الإصلاحي في بلاده. كما تعامل معه جزء معتبر من الحركات الإسلامية الجزائرية بعد الاستقلال بجفاء فحرمت من أفكاره لعقود طويلة حيث كانت تكتفي بالبعد العقائدي في الصراع، وتركز على البعد الشرعي في تكوينها دون مراعاة الأبعاد الاقتصادية والاجتماعية وتكتلات المصالح وتنوع الأفكار. ولكن نرى اليوم أن فكر بن نبي يعود إلى الساحة ضمن التحولات والتحديات الجدية، فاستفادت منه دول، كتركيا وماليزيا، وصار  أعماله الفكرية محل اهتمام ودراسة في الجامعات والمؤتمرات ومراكز الدراسات.

د. عبد الرزاق مقري

_____

(1) نشر على اليوتيوب في مارس 2024 بشهر رمضان. 

(2) مالك بن نبي، مشكلات الحضارة: شروط النهضة، دار الفكر، ط4، 2002، ص59

(3) سورة الرعد الآية 11

(4) مالك بن نبي، مشكلة الثقافة، دار الفكر، ط5، 2005، ص 117

(5) شروط النهضة، ص92.

(6) مالك بن نبي، وجهة العالم الإسلامي، دار الفكر، ط3، 2002، ص75.

(7) مالك بن نبي، الصراع الفكري في البلاد المستعمَرة، دار الفكر، ط3، 200، ص42-45

(8) عبد الرزاق مقري، برنامج الاستنهاض الحضاري وتحدي العبور: مع بن نبي: البرنامج على اليوتيوب. وانظر: مالك بن نبي، شروط النهضة، مرجع سابق، ص105–120.

لا شك أن كل إنسان سوي له تعلق بقطره، وبلدته وقريته وعائلته أكثر من الأماكن الأخرى في الدنيا، فقد كان لرسول الله صلى الله عليه وسلم تعلق خاص بمكة باعتبارها مسقط رأسه،  وقد خاطبها صلى الله عليه وسلم  في الحديث الصحيح الذي رواه الترمذي عن ابن عباس، فقال: (مَا أَطْيَبَكِ مِنْ بَلَدٍ وأَحبَّكِ إلَيَّ، وَلَوْلَا أَنَّ قَوْمِي أَخْرَجُونِي مِنْكِ مَا سَكَنْتُ غَيْرَكِ.) . كما أحب المدينة، باعتبارها البلدة التي نصرته وأقام فيها،  وبنى فيها دولته،  فجعلها ثاني الحرمين كما ورد في الحديث الذي رواه مسلم عن عبّاد بن تميم عن عمه أن رسول الله  عليه الصلاة والسلام قال: “إنَّ إبْرَاهِيمَ حَرَّمَ مَكَّةَ، وَإِنِّي حَرَّمْتُ الْمَدِينَةَ مَا بَيْنَ لَابَتَيْهَا “، ووالى أهلها الذين نصروه فقال: لو سلك الناس واديا وسلك الأنصار واديا أوشعبا لسلكت وادي الأنصار وشعب الأنصار)). ونحن  نتعلق ببلدنا ونحبه لأنه مسقط رأسنا وفيه نشأنا وأفضاله علينا لا حد لها، والتضحيات من أجل استقلاله عظيمة، إذ حدوده في شرقه وغربه وشماله وجنوبه رسمته دماء الشهداء، لم تخط خريطته أقلام المحتلين، فلا مزية لأحد، بعد الله، على استقلاله وتمام حدوده سوى دماء الشهداء وفداء المجاهدين، والجزائريون في التعلق بوطنهم متساوون. 

غير أن القطرية أذا تحولت إلى شوفينية تصبح أداة تدمير للوطن وأهله، والشوفينية (le chauvinisme ) بالتعريف القاموسي: هي “تحول الولاء المحمود للوطن والقوم والعائلة إلى انحراف عنصري  وعدم الاهتمام بالغير وكسر وشائج الإنسانية المختلفة،  والشعور بالغرور والاستعلاء والعمل على ازدراء الآخرين والتعالي عليهم “. وهذا الذي أصبحنا نسمعه من بعض بني وطننا، وكأن العقل والرزانة والحكمة غابت كلية، وكأن حب الوطن شرطه الانفصال عن كل الوشائج التي تربطنا بالآخرين، ولو كانوا من قومنا وذوي ديننا وعقيدتنا. 

والمشكلة أن هذا الشعور تمدد إلى القضية الفلسطينية ذاتها فأصبحنا نسمع بعض الناس في بلادنا يقولون: “لا نكون فلسطينيين أكثر من الفلسطينيين”، “مشاكلنا تكفينا”، “لا نغامر بمصالح بلدنا من أجل فلسطين”، “نحن بعيدون على فلسطين جغرافيا”، “نخشى من الحصار أو أن تصيبنا المصائب من أجل فلسطين”. 

يأتينا في كل سنة، بمناسبة الإسراء والمعراج،  ما يفنّد هذا الاتجاه المنحرف فيذكرنا بطبيعة علاقتنا بفلسطين، لينتبه الناس في هذه الذكرى بأن ما يجمعنا بفلسطين يتجاوز الحدود الجغرافية لبلداننا ويرفعنا إلى آفاق علوية مشدودة بحبال العقيدة والدين، التي حين نكون في قبورنا لا يسألنا الله إلا عنها،  إذ في هذا اليوم أسرِي برسول الله صلى الله عليه وسلم من مكة  إلى بيت المقدس، لتُربط العلاقة الأبدية بين المسجد الحرام والمسجد الأقصى بنص قرآني خالد، يضفي فيه الله تعالى  على هذه البقعة الطاهرة وعلى ما ومن حولها بركة أبدية،   فيقول سبحانه في سورة الإسراء : (( سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ )) [سورة الإسراء.1]. 

إنه لا يمكن لمسلم  يزعم أنه يؤمن بالقرآن الكريم والسنة النبوية أن يتجاهل سورة الإسراء وأن لا يقف عند حادثة الإسراء والمعراج متدبرا متأملا، متشوقا أن يزور المسجد الأقصى ذات يوم ليصلي فيه محررا، مستعدا للتضحية الدائمة من أجله، وأن يكون ذلك جزء من وطنيته. 

غير أن طبيعة القضية الفلسطينية وتشعباتها لا تدعنا نكتفي بالذكرى الدينية، بمناسبة الإسراء والمعراج، على أهميتها المركزية، فلو أردنا أن نركز هذه السنة على تحديات القطرية الشوفينية في مناصرة القضية، سنتذكر بالمناسبة كيف أن الدولة الصهيونية لا تهم الإسرائيليين المحتلين لفلسطين فقط بل هي قضية الدول الغربية كلها،  وعلى رأسها الولايات الأمريكية المتحدة.   فلنتأمل  في هذا البعد الدولي لدولة الاحتلال، هل يصح أن يقابل ببعد قطري ضيق؟ ثم لنتدبر في أسباب هذا التحالف العالمي المناصر لهذا الاحتلال الغاشم، أليس السبب هو أن يكون الصهيانة حراسا للمصالح الغربية التي لا تضمن إلا باستمرار تخلفنا وضعفنا وتشتتنا؟ هل يطمع قطرٌ من الأقطار حول فلسطين وفي أطراف الأمة أن يهنأ ويستقر ويزدهر بوجود هذا الكيان؟ ألا يفهم أحدنا بأن أولئك الأبطال الذين يقاومون، لا يفعلون ذلك من أجل بلدهم فقط بل من أمتنا كلها وأقطارنا كلها؟ وأن أولئك المشردين الذين يموتون بالقصف وبالجوع والبرد يضحون من أجلنا جميعا؟ 

ثم لننظر إلى الذين استسلموا وطبّعوا، هل هنئوا؟ هل احترمهم الصهاينة؟ هل توقف ابتزاز الأمريكيين لهم؟ ألا ننظر إلى حالهم كيف يسوء، من زاوية أو أخرى، يوما بعد يوم؟

ثم لننظر إلى البعد العقائدي الجامع الصهيونية اليهودية والصهيونية المسيحية، كيف يحتمون جميعا على أساس عقائدي كوني، باتوا يصرّحون به جهارا نهارا، ونريد نحن أن نغلق على أنفسنا في أقطارنا؟ ألا نفهم قوله تعالى: ((وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلا نَصِيرٍ)) [سورة البقرة:120]. 

وإن كان ثمة من يعتقد بأن الخلاص في خفظ الرأس أمام اليهود   والنصارى فإنه واهم، فهم لن يرضوا إلا باتباع ملتهم، و بالاستسلام التام، الذي معناه خدمة مصالحهم على حساب مصالح الوطن. وإن رضي بعضنا بهذا، من أجل مصالح شخصية أو أيديولوجية،  فهل يطمع أن يتحقق له بهذا الاستقرار؟  كيف يتحقق ذلك وفي بلداننا شعوب أبية ونخب مضحية؟ كل ما يفعله هؤلاء المستسلمون أنه بدل التحصن بعد الله ببعضنا البعض في مواجهة هؤلاء الظلمة ينقلون المعركة إلى صفنا الداخلي  ليفتن بعضنا بعضا حتى نضعف جميعا. 

ولنتأمل في البعد التاريخي كذلك، ما الذي جعل أبي مدين الغوث ينتقل برجاله من الجزائر إلى فلسطين فيخلّدوا وجودنا في حارة المغاربة بالوقف الذي منحهم إياه صلاح الدين الأيوبي نظير جهادهم وبطولاتهم وتميزهم في التضحية والفداء؟ أليست هذه هي طبيعة المغاربة وطبيعة الجزائريين ومن تبعهم بإحسان في جمعية العلماء والحركة الوطنية وفي دولة الاستقلال إلى يومنا هذا؟  فكيف يطمع بعض الضعفاء أن يغيّروا فكر  وعقيدة شعوبنا ومؤسساتنا؟ 

وفي الأخير، لنذكّر الذين يقولون نخشى من الحصار وأن يصبنا السوء لو بقينا ندعم فلسطين بقوله تعالى: (( فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَىٰ أَن تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ ۚ فَعَسَى اللَّهُ أَن يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِّنْ عِندِهِ فَيُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا أَسَرُّوا فِي أَنفُسِهِمْ نَادِمِينَ)) [ المائدة: 52]، وسياق الآية، كما يقول المفسرون، أن الله تعالى يخبر عن جماعة من المنافقين أنهم كانوا يبادرون في موادة اليهود لما في قلوبهم من الشكِّ والنفاق، ويقولون: إنما نوادُّهم خشية أن يظفروا بالمسلمين فيصيبونا معهم، قال الله تعالى ذكره: “فعسى الله أن يأتي بالفتح -أي فتح “مكة”- وينصر نَبِيَّه، ويُظْهِر الإسلام والمسلمين على الكفار، أو يُهيِّئ من الأمور ما تذهب به قوةُ اليهود والنَّصارى، فحينئذٍ يندم المنافقون على ما أضمروا في أنفسهم من موالاتهم. 

ألا نرى التشابه ؟ 

وقد رأينا في مرات عديدة موجات تطبيعية عالية، كما حدث في بداية سنة 2000،  رفع فيها أصحاب القلوب المريضة رؤوسهم واستغلوا فرصة استضعاف شديدة للفلسطينيين والعالم الإسلامي، ثم تغيرت الأمور وارتفع شأن القضية الفلسطينية  وافتضح أمر المطبعين وأخذوا يبررون مواقفهم، ويحاولون الظهور بخدمة القضية، وهو أمر سيتحقق لا محالة في آخر طوفان الأقصى، وقد بدأته شعوب من غير المسلمين في مختلف أنحاء العالم، وما هذا الهيجان الذي يخشاه بعض  الناس في سلوك نتنياهو وترمب إلا إرهاصات النهاية، نهاية الظلم والعدوان بحول الله .. ((وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هُوَ ۖ قُلْ عَسَىٰ أَن يَكُونَ قَرِيبًا ..)).

د. عبد الرزاق مقري